Архивы — память общины

Быть бахаи

Удо Шефер 

Быть бахаи - прежде всего вопрос сознания, правильного мышления, поскольку в основных вопросах жизни бахаи думает иначе, чем люди, его окружающие: с другой стороны, быть бахаи – это и вопрос поведения, правильных поступков, в которых как раз и отражается то, что называется – быть бахаи.

Бог не умер

Бахам отличается от многих своих современников в первую очередь тем, что сознательно верит. Он верит в то, что наш мир - нечто большее, чем продукт Случая, результат действия слепых сил природы: что человек - нечто большее, чем ее случайная находка: что в нашей жизни есть и смысл, и цель. Зачастую эта вера считается старомодной и исчезающей.

Бахаи верят в единого Бога, Всемогущего Творца земли и неба, создавшего людей по своему образу и подобию, в одну не имеющую причин первопричину. Слово "Бог" - это шифр для той сверхъестественной реальности, которая владеет и управляет познаваемым бытием.

То, что мы называем Богом, вопреки критикам идеи о Боге[1], не есть продукт человеческого воображения, плод фантазии, некое выдуманное существо, стоящее вне реальности; не есть также отражение каких-либо общественно-экономических состояний.

На всем протяжении истории идея Бога и религия в целом нередко брались на вооружение во имя низменных, эгоистических целей, для оправдания социальных и экономических противоречий, возникавших повсеместно вновь и вновь; эти противоречия объявлялись данными от природы, надчеловеческими, а значит, неприкосновенными. Так, в христианском учении взаимоотношения людей на земле считались недостойной внимания суетой cyeт, а ответственность за превосходящее в этом мире отодвигалась на второй план -важным считалось только одно: избавление души, жаждущей милости Во жней, от бремени ее грехов. Злой насмешкой кажутся сегодня, после сталинских лагерей в Советском Союзе, и высказывания Людвига Фейербаха и Карла Маркса: "человек -венец природы", "человек превыше всего".

Тем не менее рассматривать что-либо только лишь с точки зрения упадка и вырождения было бы предвзято и привело бы нас к ложным результатам. История религии ясно показывает, что религии, в том числе и христианство, не только узаконивали и поддерживали существование власть имущих - феодалов, дворян, буржуазии, но со времени своего возникновения заключали в себе и революционный заряд обновления и преобразования.

Ложное использование какой-либо вещи не опровергает ее саму; неправильное применение идеи о Боге и религии не сводит к абсурду то, что мы называем Богом, - ту "единственную силу, которая все оживляет и всем владеет"[2]. Говоря проще, Бог - это Потустороннее, стоящее за гранью того, что мы можем себе представить и постичь. Поэтому любая спекулятивная попытка очеловечить Бога, как, например, концепции воплощения и Троицы в христианском вероучении, обречены на провал. Бахаулла, основоположник религии бахав, провозглашает абсолютную трансцендентность Бога: "Бог, Единый и Единосущный, пребывает там, где, кроме Него, нет никого, сокрытый от времени и пространства, упоминания и речения, знака, описания, толкования, высоты и глубины"[3],

Бога нельзя постичь путем размышления, наблюдения, вещественного познания: Он за пределами нашего эмпирического, рационального осмысления. Как учит Бахаулла, суть Бога останется сокрытой для людей вечно. Он "Сокровенен"[4], ибо к Нему нет непосредственного пути: "Путь закрыт, и всякий поиск бесполезен"[5], Он же и "Откровенен", так как открывает Себя людям в Своем Откровении, о котором свидетельствует история религии.

Властитель истории

Бог больше, чем Творец человека: Он властитель истории. Через Свои Откровения Он состоит с людьми в завете. С незапамятных времен при помощи Божиих Посланников Он управляет народами, чтобы "охранить интересы рода человеческого и способствовать его единству, воспитывать дух любви и содружества среди людей"[6] и "продвигать развитие цивилизации"[7]. Цель религии - воспитание рода человеческого в духе Божием и создание прогрессирующей цивилизации.

Посланники Бога, стоящие в центре религий, подобны зеркалам, совершенно отражающим присущие Богу черты и дары Его милости. В Них выражается Откровение Бога. Об этом говорит Иисус Христос: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня"[8]; "видевший Меня, видел Отца"[9]; "я и Отец - одно"[10].

Для формирования сознания бахаи наиболее важны две идеи. Первая: нет существенной разницы между Посланниками Бога[11]: "Нет разницы между Носителями Моей Вести"[12] Авраам, Моисей, Кришна, Будда, Христос, Мухаммад – все они пришли с одной задачей: воспитывать род человеческий. Во-вторых, бахаи убежден в том, что в наше время, когда многие провокационно утверждают, будто старые религии исчерпали себя, а надобность в них стала сомнительной, когда сами теологи, вслед за философами, провозглашают кончину Бога и видят в Нем лишь обозначение известной гуманности[13] Бог вновь обратился к человечеству с помощью Бахауллы. Последнее утверждение нередко расценивается нашими современниками как претензия, даже дерзость. Как некогда Евангелие, оно представляет собой "соблазн" Для верующих, а для неверующих - "безумие"[14]. Мнения об этом расходятся сегодня точно так же, как это бывало во времена явления Пророков прошлого. История религии свидетельствует о том, что пришествие каждого Пророка сопровождалось неприятием, глумлением, раздорами, смутой, насилием. Всегда, когда "отворяются врата милости и облака Божественной щедрости изливаются на людей, а свет незримого озаряет горизонт Царствия Небесного, все отрекаются от Него и отворачиваются от Его Лика, Лика Самого Бота"[15]. О том же сказано в Коране: "О как несчастны: сии люди! К ним приходит Пророк, и они только смеются над ним"[16]. Подобная реакция понятна: так мог бы объявить себя Пророком каждый! Как же можно при такой конкуренции доказать истинность, разобраться, где правда, а где ложь?

Чтобы познать истину, необходимо смирение. По крайней мере, интеллектуальное. Царствие Небесное не придет само собой, не наступит внезапно сказочной страной с молочными реками и кисельными берегами. Его нужно заслужить. Обладание истиной требует больших усилий с нашей стороны, требует определенного поведения. Кто предвзят, кто безраздельно ориентирован на религиозные традиции прошлого и их обычное толкование, кто замкнут в мире, который он построил и измеряет своим аршином, кто, будучи переполнен собственными идеями и убеждениями, так в них влюблен, что не в состоянии относиться к ним критически, - для того истина останется сокрытой, ибо свет ее не может проникнуть через покрывала его собственных "пустых фантазий и тщеславных представлений"[17].

Истину находит тот, кто ее ищет. Воистину ищущий - только тот, кто "очищает свое сердце от всех наносов приобретенных ранее знаний, замутняющих его"[18]. "Он должен очистить свое сердце, чтобы никакие остатки любви или ненависти не дали бы ему зачерстветь, чтобы любовь не привела бы его к слепому обману, а ненависть не отпугнула бы от него правду[19]." Подобную чистоту сердца имел в виду Иисус Христос, сказав: "Блаженны чистые сердцем; ибо они Бога узрят"[20] и "всякий, кто от истины, слушает гласа Моего"[21], Бахаулла заверяет, что "каждая душа обладает способностью различать знаки Божии"[22], и что каждому искреннему искателю, в случае, если он разорвет путы предвзятых суждений, истина Божественного Дела явится так ярко, "как светит в самый полдень солнце"[23].

Это познание намного превосходит чисто интеллектуальное осмысление. Оно обретается во время экзистенциальной встречи с этим Посланием истины и света. Ищущему при этом необходимы две вещи: способность рационально анализировать и претворять осознанное в реальность. Здесь можно привести слова Иисуса: "Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня. Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю"[24]. Тот, кто вдобавок вспомнит другое пророчество: "По плодам их узнаете их"[25] - и постарается непредвзято взглянуть на то, что уже понемногу начинает становиться действительностью, - единство людей различных рас, национальностей и религиозных убеждений в общине бахаи, – тот увидит, как освежает, как объединяет Бахаулла сердца людей. "Доказательство солнца - это его собственный всеобъемлющий свет; доказательство дождя это то, чем он мягко одаривает мир, освежая его и облачая в одеяние жизни. Воистину, слепые не способны созерцать солнце, а иссохшая почва не содержит ни капли дождя милосердия"[26]. Бог, объявленный мертвым, жив и исполняет Свое обещание, данное Пророкам, и через Бахауллу ведет человечество к единению и миру. В этом бахаи глубоко убеждены. Между тем, Бахаулла - не последний в ряду Пророков и святых. Бахаулла утверждает, что Бог и в будущем будет посылать Своих Вестников людям, чтобы "звать все человечество к правдивости и искренности, к благочестию и доверию друг к другу, к самоотвержению и покорности Воле Бога, к терпимости и дружбе, к честности и мудрости", чтобы "облачить ка ого человека в одеяние святости характера и украсить его драгоценностями святых и благих поступков"[27].

Единство религии

В основе Веры бахаи лежит признание следующего факта: Откровение Бога было явлено людям многократно в прошлом. Он обращается к людям сегодня и будет обращаться к ним Своими Откровениями в далеком будущем. Рождения религий в момент прихода подобных Откровений - звездные часы человечества, само последовательное развитие человеческого рода обусловлено ими.

Бахаулла учит, что с пришествием каждого нового Пророка в мир приходила новая сила, дававшая людям энергию изменять существующий порядок и самих себя. Этот импульс тем не менее исчерпывался с течением времени. Творческий потенциал людей и их культурные взаимоотношения в разные времена и у разных народов были различны. Взаимоотношения людей на земле продолжают изменяться и сейчас. Все живое подвержено изнашиванию, в том числе и религии. Поэтому Бог вновь обращается к людям: "Слова Откровения связаны с созидательным потенциалом человечества... Каждая эпоха требует свежей порции Божиего света. Каждое Откровение ниспослано в соответствии с эпохой, в которую оно возникает"[28].

Все живое, в том числе религия, имеет весну, время созревания, время урожая, и зиму, когда религия цепенеет и превращается в буквальную сухую веру, а духовная жизнь верующих затухает. Если мы внимательно рассмотрим историю религии, то станет очевидным, что Бог обращался к народам как раз во времена их наибольших бедствий и общественного упадка: Моисей появился в Израиле, когда страна изнывала под фараонами; Христос - когда иудейская религия превратилась в рутину, а античная культура пребывала в агонии; Мухаммад явился к народу, находившемуся в варварском невежестве на низшей культурной ступени, в стране, где крупные религии прошлого уже так сильно оторвались от своих истоков, что почти утратили свою суть; Баб - к народу, безвозвратно потерявшему свое былое величие и пребывавшему в состоянии безнадежного упадка; Бахаулла - к человечеству, подошедшему к критической фазе своей многовековой истории. "Бог не оставляет детей своих без утешения, - пишет Абдул-Баха. - Если, однако, над ними сгущается мгла зимы, Он вновь посылает Своих Вестников, Пророков, с обновлением ниспосланной весны. Солнце истины заново восходит тогда на горизонте мира, светит в глаза спящих и пробуждает их, чтобы они увидели блеск нового дня. Тогда вновь распускается древо человечества и начинает приносить плоды добродетели во имя благоденствия всех народов"[29].

Теперь мы можем сделать следующие выводы: во-первых, все религии исконно божественны, поэтому не существует противоречивых, взаимоисключающих друг друга религий - есть только одна, неделимая религия Бога, которая обновляется в соответствии с требованиями времени в тысячелетнем цикле. "...и Наше повеление есть одно только слово..."[30]. Следовательно, не стоит удивляться тому, что многое из учений Бахауллы уже было высказано и содержалось в зачаточной форме в религиях прошлого. Религия бахаи, как говорит Абдул-Баха, - "это не новый путь к блаженству", а "старый, но ставший для истинно ищущего прямым и свободным от домыслов и предвзятых суждений, раздоров и разногласий, чтобы ему вступить на него и познать, что Слово Божье - одно Слово, если даже Говорящих было много"[31]. Исходя из трансцендентного единства Бога, Бахаулла завещал своему народу жить с приверженцами других религий в дружбе и взаимной любви, а также сделать религию источником согласия и мира, а не разногласий и ссор, ненависти и раскола.

Вывод второй: невозможно познать, что такое религия, на что она способна, опираясь на нынешнее состояние существующих мировых религий. Многое свершив, став для великих культур основанием, а для миллионов людей путеводной звездой их жизни, эти вероучения подошли к концу своего пути. Кроме того, они весьма отдалились от своих истоков и в значительной мере отягощены историческим балластом. Отдалившись от своих первоначальных основ, они приняли на себя груз властолюбия и проступков своих последователей. Старые религии сегодня менее привлекательны для верующих, во всяком случае для молодежи, которая склонна видеть в них уже не "соль земли", а "опиум для народа". Люди склонны выносить приговор религии как таковой и видеть в ней давно преодоленный пережиток прошлого, подобный вере в демонов в доисторические времена или в ведьм в средневековье, хотя увядшее растение или лежащий на смертном одре человек не дают нам ни малейшего представления о поре их цветения или зрелости. В действительности же религии - "свет мира" и, как учит Бахаулла, основа человеческой культуры. Они необходимы человечеству так же, как растениям необходим солнечный свет. Без Божественного Откровения не развивались бы ни общество, ни культура: "Забери Господь Свое откровение назад - все пошло бы прахом"[32].

Новое общество

Главная причина постигшего нас неуклонно прогрессирующего культурного распада -потеря религиозности. Этим фактом обусловлено разрушение системы ценностей, приобретенных нами посредством религий. Нигде, кроме как в религии, нет полного ответа на вопрос, что есть добро, а что - зло, что подобает делать, а что - нет. Общество, в котором нет и минимума общих представлений о фундаментальных ценностях, где для жизненно важных вопросов существует лишь плюрализм необязательных мнений, обречено на гибель.

Еще в одном важном пункте точка зрения бахаи отличается от традиционной христианской, присущей в первую очередь протестантскому мышлению: бахаи воспринимает религию как полный, охватывающий все без исключения аспекты человеческого бытия порядок. Религия не замыкается на отдельных личностях и их взаимоотношениях с Богом. Она одновременно и управляющая, и стабилизирующая общество сила. "Религия есть воистину самое важное средство для установления порядка на земле и мира среди народов"[33]. Она "сияющий свет и непосредственный оплот защиты и процветания народов этого мира. Ибо страх перед Богом заставляет людей твердо придерживаться добра и избегать зла. Затухни светоч религии, хаос и паника будут тому следствием, светильники же справедливости, спокойствия и мира прекратят излучать свой свет"[34].

Мысль о том, что религия - клей, скрепляющий воедино все общество, безусловно не нова. Она лишь была позабыта. Еще Фрэнсис Бэкон говорил: "Religio praecipium humaпae societatis viпculиm"[35], – а Якоб Буркхардт писал в своих наблюдениях о мировой истории, что "религия есть наиважнейшая связь, соединяющая человеческое общество, ибо лишь она несет в себе достаточную меру того морального состояния, которое соединяет общество"[36]. Поэтому не стоит удивляться, что в условиях распространяющегося безбожия быстро прогрессирует моральный распад нашего общества и резко усиливается жестокость нашей жизни, варварство ее форм, волна насилия, террора и беззакония поглощает народы.

Бахаулла воздействует на общество не только через отдельных верующих. Он заложил основополагающие принципы нового мирового порядка, при котором все народы, объединенные общей верой в Бога и Его Откровение, будут жить друг с другом в мире и справедливости. Бахаулла явился, чтобы возвести на земле предвещенное Царствие Божие. Царствие это не внеземное, не потустороннее, не метафора для обозначения городов уединенного блаженства; Царствие это должно установиться на нашей планете. Оно есть не что иное, как воплощение в жизнь принципа единства человечества и мира во всем мире, создание всеобъемлющего справедливого порядка, когда каждый отдельный человек будет жить в безопасности и сможет по воле Божией выражать самого себя; это система мирового союза, где "власть превращена в служанку справедливости[37], а Бог Сам управляет Своим народом. Тогда исполнится пророчество, гласящее, что "будет одно стадо и один Пастырь"[38]. "Именно в этот день незримый мир провозгласит: "Велико твое счастье, о Земля, ибо ты сделан ступенькой для Бога и избрана местопребыванием Его Могущественного Трона"[39].

Поэтому быть бахаи означает не только заботиться о благополучии своей собственной души, радея о жизни в следующем мире, но в полной мере участвовать в земной жизни, содействовать построению Царствия, предвиденного Пророками.

Царствие мира станет явью, но не так, как это грезилось христианским мечтателям; не так, как представляли себе создание мирового порядка социалисты; не через космическое вмешательство Бога в наше земное бытие, которое изменит человеческую натуру так, что та более не будет способна ко злу; не через отрешенное соблюдение заповеди любить ближнего своего; не через абсолютное выполнение заповеди Нагорной Проповеди, о чем проповедовал Лев Толстой; не путем революционного разрушения старых общественных структур во имя возведения нового, освобожденного от противоречий общества, в котором свободный человек сможет свободно выражать себя и сам собою сделается "хорошим". Чтобы избавить человечество от бед и напастей, недостаточно одного лишь старания идти путем добродетели и вести благочестивую, ориентированную на нормы христианской этики жизнь. Подобное старание, даже там, где оно очень сильно, будет всегда ограничено как суеверием и предвзятостью людей, так и рамками больного общества в целом. В состоянии ли заповедь "возлюби ближнего своего" излечить основной недуг общества, его раздробленность и разобщенность, если и по сей день – тому свидетельством печальные события в Северной Ирландии и Южной Африке – под "ближним" понимается в буквальном смысле этого слова лишь близкий по цвету кожи, по принадлежности к одной и той же нации, к одному и тому же классу, к одной и той же вере, а все человечество не рассматривается как одно целое? Предотвратила ли эта заповедь несправедливость в сегодняшнем обществе? Не в "стране" ли "самого Господа Бога", в пуританской Америке - в стране, где отцы-пилигримы хотели построить христианское государство, основанное на заповедях Нагорной Проповеди, - пропасть между богатыми и бедными, белыми и черными невыносимо глубока и дает поводы к столкновениям, едва отличимым от гражданской войны? Родившись в трущобах Гарлема или Калькутты, человек появляется не на "свет Божий", а во "тьму". Насколько велики его возможности вести добродетельную жизнь, если бедность, голод, грязь, преступления окружают его с раннего детства, если ему отказано в самом необходимом для души и тела? Если, как этого требует Бахаулла, не будут преодолены всякого рода предрассудки, если не будут разрешены наиболее серьезные общественные противоречия, человечество не удовлетворится, и человек никогда не достигнет своего наивысшего предназначения.

С другой стороны, если у человека не будет высшей цели, если он не будет знать ответственности перед более высокой инстанцией, чем все органы власти, в этом случае даже самый лучший из мыслимых общественных порядков не приведет к тому, что человек обуздает свое себялюбие, возьмет верх над своей агрессивностью, преодолеет низменные инстинкты, облагородит свой характер и перестанет быть "волком" среди "волков"[40]. Бахаи верят, что в диалектическом, имманентном историческом процессе две вещи помогут человечеству достичь его золотой поры: изменение людей, их духовное перерождение через новое животворное Слово Божие и изменение общества путем переустройства социальных структур согласно воле Бога, провозглашенной через Бахауллу, возведение справедливого всемирного порядка, при котором все люди будут жить в мире, – Мирового Порядка Бахауллы.

Старый порядок и новый порядок

Мы живем в эпоху заката старого порядка и становления нового. Крушение старого болезненно и опасно, однако неотвратимо и обязательно, так же, как зимой необходим ледяной ветер, очищающий деревья от прошлогодней сухой листвы и освобождающий место для нежных почек, которые распустятся весной. Вместе с тем ниспровержение старого порядка не входит в задачу бахаи. Более столетия тому назад, во времена, когда многое говорилось о "великом прогрессе", когда никто не мог бы представить себе, насколько глубоким будет современный распад культур, представить закат старой общественной формы и возникновение новой, в это время Бахаулла предсказал: "Скоро существующий порядок будет свернут, взамен него расстелен будет новый"[41]. Сегодня мы понимаем значение этих слов. Современные методы управления обществом не безусловны. Молодежь восстает против существующего общества. Весь мир требует реформ, но – и к этой мысли нельзя не прийти - чем больше осуществляется реформ, тем непоправимее сегодняшняя путаница, тем неразрешимее наши проблемы и конфликты.

Почему? Потому что главное основание нашей культуры - великие религии современности – утратило свою силу и пребывает в состоянии распада. Потому что люди больше не верят в моральные ценности, полученные нами от этих религий, ценности, на которых зиждятся наши культуры. Они считаются необязательными. Поэтому наша эпоха -не время реформ или реформаций![42] Тяжелобольное тело человечества уже нельзя лечить болеутоляющими средствами, но лишь радикальным лечением. Радикальным - значит коренным.

Радикальное оздоровление, начинающееся с корня, означает в этом смысле следующее: фундамент нового стабильного общества должен быть заложен заново. Этот фундамент - новая вера, наделяющая человека новым сознанием, сознанием общечеловечности, дарующая ему новый всемирный порядок, новые цель и смысл жизни, указывающая людям путь из безвыходного положения. С этой точки зрения бахаи - настоящие "радикалы", а религия бахаи - наиболее "радикальное" движение из всех ныне существующих. Вместе с тем бахаи не радикальны в своих методах - они противники разрушения и насилия; они не "элементы деструктивного", не революционеры, сражающиеся на баррикадах и бросающие бомбы. Им известно, что устаревшая система из ста пятидесяти суверенных государств разных национальностей разложится, когда придет время, и без их помощи, как сам по себе разлагается подгнивший плод. Им известна задача: построить новое.

Отсюда становится недвусмысленно ясным, отчего бахаи не должны активно работать на политическом поприще или становиться членами политических партий. Сегодня любая политическая деятельность неотделима от системы, обреченной на угасание; если бы бахаи создали свою собственную "партию" или если бы они, в составе какой-либо из существующих партий, втянулись в политические дискуссии, религия бахаи потеряла бы свои собственные силы. Шоги Эффенди убедительно доказал, что Дело Божие терпит ущерб, если верующие "вступают на арену политики". "Мы, бахаи, – пояснил он свою мысль, -  едины во всем мире. Мы стремимся к тому, чтобы на земле был возведен всемирный порядок Божественного происхождения. Как же мы сможем этого добиваться, если все бахаи будут членами разных политических партий... Где же тогда наше единство?.. Лучший способ для бахаи служить своему отечеству и всему миру - способствовать возведению Мирового Порядка Бахауллы, который постепенно объединит всех людей и упразднит естественным путем все разделяющие людей политические системы"[43].

Бахаулла однозначно говорит о том, что политические вожди человечества беспомощны. Им не удастся найти выход из ежедневно умножающихся бедствий. Мир в его теперешнем несчастном состоянии гораздо больше нуждается во "Всеведающем Целителе", который "держит Свой палец на пульсе человечества", "...в безошибочной мудрости Своей..." Он определит болезнь человечества и пропишет ему лекарство: "Нам доступно постичь, насколько охвачен род человеческий великими, неисчислимыми бедствиями. Мы видим его изнемогающим на одре страданий, терзаемым недугом и разочарованным. Люди, опьяненные самомнением, стали препятствием между страдающим миром и непогрешимым Небесным Целителем. Свидетельствуй, как запугали они всех людей, себя в том числе, в сети своих происков. Они не знают причины болезни, и нет у них понятия о лекарстве. Прямое воображают изогнутым, друга же представляют врагом"[44].

Задача бахаи конструктивна. Им подобает распространять Благую Весть, подавать смертельно больному человечеству небесное средство для его излечения, освежать сердца людей, воспитывать и объединять их. Завет же Бахауллы – подчиняться правительствам - должен быть понят так: бунт или смута действуют деструктивно и только умножают зло.

Поэтому Бахаулла предостерегает свой народ от участия в смутах и волнениях, охвативших другие народы: "Обратитесь к поискам благосостояния и покоя детей человеческих. Посвятите дух ваш и волю воспитанию племен и народов, живущих на земле, с тем чтобы раздоры, их разъединяющие, исчезли во имя Бога с лица земли, а все люди стали бы обладателями единого порядка и жителями единого града. Просветляйте и освящайте ваши сердца. Не дайте осквернить сердца ваши шипами ненависти и колючками злобы. Вы живете в одном мире и были сотворены одной волей. Благословен тот, кто в духе искренней дружбы и любви связывает себя со всеми людьми"[45]. Уважение к закону, лояльность к правительству будут и в будущем справедливом порядке необходимой предпосылкой существования, ибо без лояльности никакого порядка быть не может.

Авторитет и послушание

Обращаясь к тому, что определяет поведение, к поступкам бахаи, нам придется исходить из понятия, о котором сегодня не слишком охотно говорят, - из понятия послушания. После того как этим словом так долго злоупотребляли, неправильно его толкуя, неудивительно, что эту нравственную категорию больше не ценят. Послушание предполагает наличие авторитета; какой же авторитет сейчас признается - сейчас, когда все ставится под сомнение? Но религия невозможна без обязанности, послушания. Религия - это встреча со Священным", с Абсолютным. "Суть религии в признании того, что открывает нам Господь, и в исполнении того, что предписано Его Могущественной Книгой"[46]. Слово, возвещенное Пророком, - Божие Слово, поэтому авторитет, исходящий от Посланника Божиего, - наивысшего порядка. Следует тщательно удостовериться в авторитетности подобной личности. Если же она призвана- все, что творит и говорит Явитель Бога, – "чистая мудрость, согласованная с действительностью. Если же некоторые не понимают скрытой тайны каких-либо их предписаний или деяний, то они не должны восставать против этого, ибо вездесущий Пророк творит всегда согласно Его воле"[47].

Бахаулла однозначно говорит: "Если Мои законы появляются на небе Моих изречений подобно солнцу, все должны добросовестно следовать им, даже тогда, когда заповедь моя: раскалывает на части небеса всех религий. Он вершит, что пожелает. Он выбирает, и никто не может сомневаться в Его выборе. То, что Он, горячо Возлюбленный, повелевает, воистину любимо... Благословен, кто обратился к сему и познал смысл Его окончательной заповеди"[48]. Частичное признание Откровения: Бахауллы логически исключено, ведь отклонить какие-то части его Послания: означает сразу поставить Бахауллу на одну ступень с простыми смертными, которым свойственно ошибаться. Так, есть люди, безоговорочно согласные с пацифистскими, космополитическими и гуманистическими стремлениями бахаи, с их целью - объединить человечество. Однако у них есть собственные представления: относительно пути к этой цели, и они отказываются следовать учению Бахауллы там, где по каким-то причинам Его слово им не нравится. "Ужели вы в одну часть Писания: веруете, а другую его часть отвергаете?"[49] Подобное избирательное поведение исключено для истинно верующего[50]. Шоги Эффенди пишет по этому поводу: "Преданность Вере не может быть ни частичной, ни исходить лишь из половины сердца. Либо мы безоговорочно примем ее всю, либо перестанем называть себя бахаи. Новым верующим должно быть разъяснено, что, для того, чтобы стать полноценным, активным сторонником Веры, мало признавать только некоторые страницы учения, отклоняя вместе с тем то, что не отвечает их собственным религиозным представлениям. Только так исчезнет всякое взаимонепонимание, а органичное единство Веры сохранится"[51].

Именно в этом отличие религии от философии. Философское учение, как бы увлекательно оно ни было сформулировано, как бы ни было убедительно обосновано, всегда остается высказыванием грешного человека, обладающего не б6льшим авторитетом, чем сила убеждения, содержащаяся в его словах. Его удел - заблуждение и ошибки! Часть его высказываний я могу присвоить себе, а часть отбросить. Слово Божие - другая категория; оно требует безусловного повиновения даже тогда, когда человек не понимает всей глубинной мудрости, заключенной в этом Слове. Люди соприкасаются с религией, исходя из разных представлений и убеждений. Часто то, что подходит одному, другому кажется приемлемым лишь с оговоркой. Вера - процесс, развивающийся в глубине натуры. Поэтому правомерно будет отложить поначалу в сторону те добродетели Веры, с которыми ты не подружился вначале, до тех пор, пока сознание до них не дорастет, помня при этом назидание Бахауллы: "...освобождать и очищать свое сердце от всякой затеняющей его пыли приобретенных знаний"[52], а саму Книгу рассматривать как "безошибочные весы, установленные для людей"[53].

Что такое свобода?

Заложенное в сути религии подчинение, которое по воле Бога[54] требуется от верующего, означает для него разрешение вопроса между собственным "я" и Богом, между эгоцентричными земными желаниями и Божественными заповедями. Задача жизни бахаи - не бегство от мира к аскетизму, но обращение к Богу, внутренняя отрешенность от всего суетного и подчинение всей жизни Вере. "О сын Духа! Не отречешься от самого себя, не обратишься ко Мне – не будет тебе мира"[55].

"Скажи: о люди! Освободите души свои от оков собственного "я" и очиститесь ото всех привязанностей, кроме как ко Мне"[56]. Наградой за углубленное самопознание и самопреодоление будет непреходящее счастье: "О мои слуги! Не скорбите о том, что во дни сии и на земле предписано и явлено бывает Богом противное желанию вашему, ибо дни ожидают вас блаженной радости и небесного восторга"[57].

Исполнение Божественных заповедей означает ограничение собственной свободы поведения[58]. Последнее само собой разумеется. Всякая нормативная этика устанавливает границы свободы поведения. Делала это и всякая религия. Абсолютная свобода поведения, полный произвол поступков, чего сегодня добиваются многие, ведут не к освобождению человека, а к хаосу. Неограниченная свобода, при которой самостоятельно существующий человек не учитывал бы никаких других границ, кроме тех (в конечном итоге и они ни к чему не обязывают!), которые он сам себе ставит, "...приведет в конце концов к мятежу, пламени которого никому не погасить. Так вас предупреждает Взыскующий, Всезнающий. Знайте, что воплощение вольности и ее символ - животное. Человеку же подобает подчинение таким ограничениям, которые защитят его от его собственного невежества и оградят от вреда, наносимого злонамеренными. Вольность заставляет людей преступать границы собственности и посягать на достоинство человека"[59].

Выражением свободы, которую обличает Бахаулла, служит широко распространенное сегодня мнение о том[60], что агрессивность человека носит не исконный, а приобретенный характер, связанный с угнетением природных инстинктов, и что человеку удалось бы всецело воплотить себя, если бы более не подавлялась его сексуальность и он мог бы жить, руководствуясь беспрепятственно одними природными инстинктами. Этот тезис, где образ человека на все сто процентов пансексуален и материалистичен, может быть понят, только исходя из популяризированной теории либидо, лежащей в основе этого утверждения. Осуществись всерьез упразднение всех форм поведения, присущих общественным институтам, полная свобода отношений между полами - и культура общества вряд ли будет отличаться от жизни кроликов в загоне. "Вести себя, как животные в поле, недостойно человека"[61].

Законы Бахауллы – не выражение произвола Бога, угнетения человеческой натуры и произвола над ней. Они - "...не принуждение, навязанное Его волей, могуществом или желанием, но решения, выражающие истину, справедливость и разум"[62]. Они - "светильники Моей, исполненной любви, заботы о слугах Моих и ключ Моего сострадания: к Моим созданиям", "высочайшее средство для верного поддержания порядка в мире и безопасности народов"[63]. Поэтому "истинная свобода - в подчинении человека Моим заповедям, мало же известно вам о том... Свободы, для вас благодатной, вам не найти нигде, лишь в полном подчинении Богу, Вечной Истине"[64].

Жизнь как подготовка

Хотя на знамени бахаи начертано "единство человечества и изменение наших отношений на земле", бахаи отдают себе отчет в том, что сей мир - лишь переход, подготовка к миру грядущему. Абдул-Баха проводит аналогию с жизнью до рождения:

В начале своей жизни человек был эмбрионом в мире матки. Там он обрел способности, необходимые для человеческого существования. Силы и способности, нужные для этого мира, были даны ему в этих ограниченных условиях. В этом мире человеку нужны глаза - он их потенциально получил в предыдущем. Ему нужны уши - он получил их готовыми к употреблению в новых условиях существования. Способности, необходимые в этом мире, были даны ему в мире матки, поэтому, когда он входит в царство земного существования, он не только обладает всеми необходимыми функциями и способностями, но и обладает резервами для ожидающего его материального существования.

Поэтому в этом мире он должен готовить себя к последующей жизни. То, что ему нужно в мире Царства, он должен приобрести здесь. Так же как он готовился в мире матки, приобретая способности, нужные в этом мире естества, точно так же он должен приобрести в этом мире качества, необходимые для небесного существования.

Что же ему будет нужно в Царстве, что превосходит жизнь и пределы сей смертной сферы? Тот, дальнейший, мир - мир святости и сияния; поэтому в этом мире нужно приобрести соответствующие божественные качества. В том мире нужны духовность, вера, неколебимость, знание о Боге и любовь к Нему. Это он должен обрести в нынешнем мире так, чтобы после вознесения из Царства земного в небесное он нашел все, что ему нужно для вечной жизни, готовым.

Тот мир небесный - несомненно, мир света; поэтому человеку нужно здесь получить озарение. Тот мир - мир любви; необходима любовь к Богу. То мир совершенств; добродетели же, или совершенства, приходится обретать. Тот мир оживляем дыханием Святого Духа; искать его мы должны в этом мире. То мир жизни непреходящей; ее следует достичь в этом скоротечном существовании[65].

Отсюда следует, что человеку совсем не безразлично, как он живет. Все Святые Писания свидетельствуют, что человек отвечает за свои поступки: "Подвергай себя взысканию во всякий день, прежде чем к ответу призван будешь; невозвещенной смерть к тебе придет, и взыщется с тебя по деяниям твоим"[66].

Смерть - заключенный внутри человеческой жизни решающий перелом, абсолютный переход в иную область бытия - не занимает в уме современного человека совершенно никакого места. Понятия "убивать" и быть "убитым" интегрированы в наше общество не в последнюю очередь благодаря кино и телевидению. Естественная смерть, напротив, табуирована - мысль о смерти вытеснена прочь. Предстоящий каждому последний акт выслан в больничную палату, так как смерть (а вместе с тем и жизнь) не имеет никакого смысла. В прошлом у людей было другое отношение к смерти: через ее перспективу рассматривалась жизнь. О смерти напоминали песочные часы, а memeпto mori рассматривалось как вечная идея о том, что все преходяще, а земное счастье относительно. Это должны признать верным и бахаи, ибо смерть - последний штрих этой земной жизни – одновременно начало той истинной жизни, в которую мы будем рождены. В смерти пожимается урожай, посеянный прошедшей жизнью. Здесь отражается суть человека, заключенная в делах, совершенных им на земле, и в результатах, которых он достиг на пути к Божественному совершенству. Здесь проявляется его ответственность за свою земную жизнь.

Сегодня чрезвычайно модно ставить эту действительность под сомнение на том основании, что человек несвободен в своем поведении, ограничен своими собственными рефлексами и рамками общества. Такое утверждение оказывает отчетливо негативное влияние как на отдельно взятую личность, верящую в него, так и на общество в целом, согласно нему действующее. Бесспорно, в определенной мере человек испытывает давление общества, и тем обусловливается его поведение. В способности же человека свободно выбирать между добром и злом каждый из нас может ежедневно убедиться на собственном опыте. Истину эту провозглашают все религии: "Человек способен как на доброе, так и на дурное"[67].

Никто не должен воровать, никто не должен разрушать брак, никто не должен спиваться, никто не должен курить гашиш. Отрицать всякую человеческую вину на том основании, что человек настолько зависим от диктата общества и собственных инстинктов, что не свободен в своих поступках, - значит следовать логике атеизма. "Если Бога нет, - говорит Ф.М. Достоевский устами Ивана Карамазова, - то все позволено. Если Бога нет, то все – все равно". Человек, сам для себя издающий законы, несущий ответственность лишь перед собой как перед высшей инстанцией, признающий лишь органы государственной власти, будет в состоянии - как нам показывает новейшая история - в конечном итоге оправдать любое преступление.

Новый человек

Новой идее требуются новые люди. Герберт Спенсер заметил однажды, что никакая политическая алхимия не в силах породить на свет "золотое" поведение из "свинцовых" инстинктов. Также верно, что никакая политическая алхимия не поможет создать "золотое общество" из отдельных "свинцовых личностей". Как и все Пророки прошлого, Бахаулла призывает к изменению человека, к его духовному перерождению и провозглашает, что прежде, чем Царствие небесное будет воздвигнуто на земле, оно должно будет установлено в сердцах людей. "Цель откровения Единого, Истинного Бога – звать все человечество к правдивости и искренности, к благочестию и доверию друг к другу, к самоотвержению и покорности Воле Бога, к терпимости и дружбе, к честности и мудрости. Его цель - облачить каждого человека в одеяние святости и украсить его драгоценностями святых и благих поступков"[68].

Быть бахаи... Дело не в названии, не в принадлежности к одной общине. Когда однажды Абдул-Баха спросили, что значит быть бахаи, он ответил: "Быть бахаи – это означает любить весь свет: любить человечество и стараться служить ему, работать для всеобщего мира, всеобщего братства"[69].

Этим предельно ясно и кратко выражено, что важнее всего. Конечно, это наша жизнь и поступки. В Писаниях Бахауллы часто повторяется мысль о необходимости для человека показывать плоды своего труда, не растрачивать впустую безвозвратно уходящие дни жизни. "Суть веры – малочисленность слов и изобилие дел; у кого слов больше, чем дел, да знает воистину: смерть для него лучше жизни"[70], "...Сегодня Спутники Бога - закваска, которой должно пропитать все народы мира. Они должны настолько располагать к доверию, быть настолько правдивыми и выдержанными, выказывать такие дела и характер, чтобы все человечество смогло извлечь из их примера пользу для себя"[71].

Бахауллу не интересуют пустые словесные признания: "...о люди Баха, остерегитесь идти путями тех, чьи слова отличны от их дел. ...Да будут ваши дела водительством всему человечеству, ибо заверения большинства людей, будь они высокого звания или низкого, разнятся от их поведения. Чрез дела отличены будете от прочих"[72]. Абдул-Баха показывает нам, отчего мир устроен так плохо: "Что толку соглашаться с тем, что всеобщая дружба хороша, и говорить о солидарности человеческих рас, как о высоком идеале? До тех пор пока мысли эти не будут претворены в жизнь, они бесполезны. Несправедливость на свете продолжает существовать только потому, что люди только говорят о своих идеалах, не стремясь претворить их в дела. Если слова заменить поступками, то очень скоро все несчастье на земле превратится в благополучие"[73].

Современный человек ценит, собственно говоря, две вещи: авторитетные теории и факты, поддающиеся наблюдению. Авторитетная теория перед нами: Мировой Порядок Бахауллы. Что касается фактов, их должны представить бахаи. В современном обществе, основанном на научно-техническом прогрессе, только интеллектуализированное вероучение имеет немного шансов найти слушателей. "Мир устал от слов; ему нужен пример, - говорит Шоги Эффенди[74], - подать такой пример как раз и составляет дело бахаи". "Факт: никто не даст много за то, что мы говорим, - пишет Рухийе Раббани. - Сегодня все о чем-нибудь говорят. Из каждого радиоприемника по всему миру вещаются на китайском, на чешском, на испанском и других языках замечательные планы, ценные рецепты, умные мысли. Многое из этого действительно близко или даже полностью соответствует планам, мечтам, мыслям бахаи, но по состоянию нашего мира видно, что все они безрезультатны. Почему? Потому что за ними ничего не стоит. Они не опираются на правильные поступки, на достойное поведение. Это общеизвестно[75]. Саркастически, но справедливо заметил Марк Твен: "Беда с улучшением мира состоит в том, что люди не хотят начать с себя". До тех пор пока бахаи затянут в общий поток времени, у него нет никаких шансов стать для людей указателем пути, маяком в эти темные времена. Характерный знак истинного бахаи - глубочайшая серьезность, с которой он равняет свое практическое поведение на учение Бахауллы. Для этого требуется дистанцироваться от мира, от потребительского общества с его поверхностными развлечениями; требуются и жертвы. Тот же, кто не прилагает этих требований к себе, ассимилируясь с современным обществом, идущим ко дну, у кого нет мужества плыть против течения, - утонет вместе с этим обществом.

Быть бахаи означает сегодня во многих отношениях "плыть против течения". Для этого нужно мужество. Кто согласно заповеди Бахауллы избегает опьяняющих напитков, тот рассматривается обществом, по крайней мере европейским (в котором человеческое общение связано с употреблением алкоголя, причем соответствующие обычаи часто сводятся к настоящему принуждению пить), считается странным сектантом или человеком "не от мира сего". На такие вещи бахаи не должен обращать внимания: "Безразличие и неприязнь окружающих не имеют никакого значения"[76].

История давно показала, что проповедники нового до определенного момента всегда подвергаются насмешкам, ибо у людей очень развит стадный инстинкт. Справедливо замечание Рухийе Раббани о том, что в этом отношении люди ведут себя, как овцы в стаде: "Все одновременно блеют, все вместе пасутся, и все разом впадают в панику. Досадно, когда бахаи не может понять, что его вероисповедание поднимает его над стадом и выделяет для самого передового и созидательного движения в мире"[77].

Ожидаемое от нас отречение от некоторых вещей, постоянное стремление к самопознанию и самовоспитанию – конечно, высокая цель, предполагающая в бахаи неустанную бдительность и готовность корректировать свои поступки. Было бы большой ошибкой успокаивать себя мыслью, что такая цель все равно недостижима, так же, как мы привыкли считать заповеди Нагорной Проповеди невыполнимой, "утопическо-идеалистической этикой"[78]. Цель эта достижима, этика – может быть воплощена в жизнь. Один человек, быть похожими на которого мы стремимся, это уже доказал своей жизнью и тем подал нам пример. Этот человек – Абдул-Баха[79].

Народ новейшего завета

Итак, быть бахаи, во-первых, означает: стремиться к совершенству человека, во-вторых, стремиться к установлению справедливого порядка на всей земле. Бахаи ни в коем случае не должен стоять в стороне от трудностей н проблем общества, вести созерцательную жизнь, подобно индийскому гуру, погруженному в собственное "я". Бахаи должен полностью участвовать в реконструкции общества, в возведении нового порядка, в сотворении нового мира – точно так же, как он работает над изменением собственной личности и воплощением императивов новой этики. Этой цели нельзя достичь в одиночку - только сообща. Быть бахаи означает поэтому принадлежать к обществу бахаи, к народу Бахауллы.

За этим стоит одно-единственное условие: признать в Бахаулле Явителя Бога и безоговорочно принять Его учение, Его заповеди. Никто не ожидает, что, обратившись к Бахаулле, человек сразу преобразится и станет совершенным. Важно только искреннее желание жить по учению Бахауллы, старание вступить на путь совершенства, а мера готовности человека к духовному прогрессу ведома только Богу.

Кто становится бахаи, должен знать, что община, к которой он присоединяется, - не сонм ангелов небесных, а собрание несовершенных людей. И чем больше разрушается общество, тем в большем числе обращаются к Бахаулле не только видавшие виды правдоискатели, но также "труждающиеся и обремененные"[80], отверженные, бесправные, угнетенные, разочарованные, телесно и духовно больные, наркоманы. Бахаулла пришел и для них. Бахаулла не отвергает человека из-за его несовершенства, точно так же не позволено и верующим отталкивать человека из-за его ошибок: "Среди детей человеческих многие страдают от невежества - поспешим же их просветить. Некоторые из них подобны детям, требующим ухода и воспитания до тех пор, пока не вырастут. Другие больны - им необходимо нести Божественное исцеление. Пусть они невежественны, больны или похожи на детей, мы должны любить их, помогать им, но ни в коем случае не испытывать к ним чувство неприязни из-за их недостатков"[81].

Одно из самых строгих требований в религии бахаи – воздержание от порицаний и злословия: "О сын человеческий! Не говори о чужих грехах, пока и сам ты грешник. Преступив заповедь сию, проклят будешь, и Я сему свидетель"[82]. Бахаулла предостерегает самоуверенных, которые, согласно Конфуцию, злейшие враги добродетели: "О сын бытия! Как мог ты забыть свои проступки и заниматься проступками других? Осужден Мною делающий сие"[83]. "Помните свои проступки, но не проступки созданий Моих, ибо каждый из вас знает самого себя лучше, чем других"[84]. Настоящий верующий "должен прощать грешника и никогда не презирать его за низкое положение, ибо никто не знает, каков будет его собственный конец"[85].

Злословие - "дурное заблуждение". Оно "тушит свет сердца и прерывает жизнь души"[86]. Абдул-Баха рекомендует нам: "Не поминайте грехов других людей, молитесь за них и с любовью помогайте им исправить их ошибки". "Смотреть всегда на хорошее, а не на дурное"[87]. Только терпимость и взаимная любовь, которые так настойчиво проповедовал и Христос[88], – залог любви и согласия в общине, состоящей из людей разного происхождения и воспитания. Важно заметить, что все эти предостережения и нормы касаются индивидуального бахая и его взаимоотношений с окружающими людьми. Они, естественно, не означают, что в определенных случаях, когда кто-то наносит открытый ущерб общим интересам или пытается расстроить Божие Дело изнутри, должны бездействовать административные учреждения общины. Бахаулла и Абдул-Баха предусмотрели правовую защиту Божиего союза, поскольку в основе общины и ее устройства лежит справедливость, а не сострадание[89].

Задача учить Вере

Быть бахаи означает, наконец, распространять учение Бахауллы. Сегодня, когда человечество стоит на краю бездны грозящего ему самоуничтожения, каждый верующий призван распространять Послание Бахауллы – небесное лекарство от разнообразных недугов и бедствий измученного человечества. Только в том случае, если Слово Божие достигнет людей, они очнутся от своего сна и переживут духовное возрождение.

В религии бахаи не существует специальных людей, в чьи обязанности входило бы распространение Веры. Каждый бахаи обязан по мере возможности возвещать Слово Божие: "...учите Делу Бога, о люди Баха, ибо Бог повелел каждому долг возвещать Его Послание и считает его самым похвальным из всех деяний"[90]. "Восстаньте и возвысьте голоса свои, дабы, быть может, пробудились крепко спящие. Скажите: о вы, мертвым подобные! Рука Божественной щедрости протягивает вам Воду Жизни. Поспешите и отпейте свой глоток"[91].

"О вы, возлюбленные Богом! Не предавайтесь спокойному сну в постели! Подвижничайте до тех пор, пока не узнаете Господа вашего, Создателя... Освободите язык свой и непрестанно возвещайте о Его Деле"[92]. Этот долг недвусмыслен: "Бог обязывает каждого учить Его Делу". Бахаулла говорит об условии, при котором это учение приносит успех: "Кто поднимается для исполнения этого долга своего, должен украсить сначала самого себя узором праведного и достохвального характера, дабы его слова привлекли сердца, чуткие к этому зову. Нельзя и надеяться иначе воздействовать на слушателей своих"[93]. И в другом месте: "Такое деяние приемлемо, лишь когда тот, кто учит Делу, уже твердый последователь Веры Бога, Верховного Хранителя, Благодатного, Всемогущего[94]. "Кто из вас поднимется учить Его Делу, пусть прежде всего сначала научит самого себя, дабы его речи привлекли внимание тех, кто его слушает. Если же не научит себя, слова уст его не достигнут сердца слушающего. Остерегитесь, о люди, быть среди таких, которые дают советы другим, сами же забывают им следовать. Слова таких людей, превыше же слов - сущность всего, превыше же сих сущностей - ангелы небес, что близки к Богу, изобличают их во лжи"[95].

"Во Имя Бога", "свободным, как ветер", должен бахаи нести свою Веру дальше. Вместе с тем он должен "настолько стойким быть в Деле Божием, чтобы ничто земное не отвратило его от долга своего, не помешало "привести ближнего своего к закону Бога, Наимилостивого[96].

Значение, которое Бахаулла придавал делу распространения Веры, не должно приводить нас к выводу, что все сводится к проблеме обратить в Веру бахаи как можно больше людей. Бахаулла призывает верующих, возвещающих о религии бахаи, руководствоваться прежде всего высшей "мудростью"[97] и встречать людей терпением, симпатией и доброжелательностью. "Если ты познал истину и обладаешь драгоценностью, которой не обладают другие, поделись ею с другими в выражениях величайшей любезности и наивысшей доброжелательности. Если истина будет признана и ее идея начнет воплощаться в сознании человека, то цель достигнута. Если же кто-то ее отвергнет, то предоставь его самому себе и обратись к Богу с тем, чтобы Он его вел. Остерегайся быть не любезным. Дружеское ободрение - магнит для человеческих сердец. Оно - хлеб души, оно придает словам значение и служит источником света истины и взаимопонимания[98].

Насильственно подталкивать людей на путь Бога - искажение этого мудрого завета. Необходимы терпение и понимание; необходимо избегать стремления обратить в свою веру любой ценой, равно как и нечестных, рыночно рекламных способов провозглашения Веры. "О сын праха! Мудрые – те, что говорят, лишь когда их слышат, подобно виночерпию, не протягивающему чаши до тех пор, пока не находит просящего"[99]. В равной степени недостойно в глазах Бахауллы как поведение "боязливого" бахаи, "старающегося скрыть свою веру", так и "громко кричащего о своей преданности... Оба должны многократно следовать требованию мудрости и стремиться усердно служить Вере"[100]

Бахаулла требует от верующих уважения к тем, кто желает идти своим собственным путем. "Если же кто отвернется от сего совета и не пожелает его, пусть ищет тропу к Господу его" - гласит Послание к Ахмаду. В другом месте значится: "Если ответит кто на зов твой, - открой ему жемчужину мудрости твоего Господа, Бога твоего, Дух которого ниспослал ее тебе, и веруй истинно. Если же кто откажется от дара сего, - отвернись от этого человека и уповай на Господа Бога твоего, Владыку всех миров, и Ему доверься"[101]. Поэтому так же неуместно обращение в Веру посредством громогласных призывов, как и "духовное пробуждение" в стиле христианских сект или других эмоциональных религиозных течений. Слепое рвение сослужит "медвежью услугу". Сектантское рвение заполучить верующих –заблуждение, потому что в его основе лежит ошибочная уверенность в том, что несогласного с собой можно убедить в истине, стоит лишь за это по-настоящему приняться, тогда как в действительности религиозную истину нельзя доказать, как математическую теорему. Следовательно, нужно не "обращать" людей, настойчиво навязывая свое мнение, не "пробуждать" их, манипулируя их сознанием и затуманивая их способность критически мыслить, до тех пор, пока они не станут бахаи, а знакомить их с Откровением Бахауллы и в той мере, в которой они этого пожелают, учить их Вере. Их дело решать после этого, становиться бахаи или нет. Только в том случае, когда решение стать бахаи было принято добровольно, существует гарантия, что за ним не последует разочарование.

Верующий не должен позволять втягивать себя в пустые дискуссии: "Избавься от тщетных людских намеков и отбрось подальше праздные и хитроумные рассуждения тех, кто отгорожен от Бога. Провозглашай то, что изрекать вдохновит тебя Наивеликий Дух на стезе Дела Бога, дабы возбудить тебе души всех людей и склонить сердца их к сему благословенному и наиславному Присутствию..."[102] В другом месте сказано: "Избегайте спорить с кем-либо, напротив, старайтесь добродетельно, убедительными увещеваниями поведать интересующемуся об истине. Если внимающий вам ответит, то сделает это на свое собственное благо, если же нет, отвернитесь от него и обратите лицо ваше к благословенному Престолу Божиему, обиталищу блистательной святости"[103].

Не высокомерие и честолюбие, но смирение у Порога Божиего отличают поведение истинного бахаи. "Выказывайте снисходительность и доброжелательность, любовь друг к другу. Если кто-нибудь из вас не способен воспринять какой-либо истины или если он стремится ее постичь, проявите, с ним беседуя, дух предельного добросердечия и благожелательности. Помогите ему увидеть и познать истину, не считайте ни в малейшей степени, что вы его выше или наделены большим даром"[104]. В случае успеха не возгордитесь: "Если такой человек преуспеет во влиянии на другого, такой успех следует приписать не ему самому, но влиянию слов Бога, как предписано Тем, Кто Всемогущ, Всемудр. В глазах Бога он подобен светильнику, свет дающему, и в то же время сжигающему себя"[105].

Каждому, кто распространяет Учение, обеспечена божественная поддержка: "Всякий, кто откроет свои уста и упомянет имя Господа Бога своего в сей День, на того снизойдут сонмы божественного вдохновения из небес имени Моего, Всезнающего, Всемудрого"[106].

Легко представить себе, почему Бахаулла назвал учение Вере "самым похвальным из всех деяний"[107]. Ведь беды и радости людей зависят от того, доходит ли до них Откровение Божие. "Неужели кто-нибудь полагает, - пишет Рухийе Раббани, - что, принимая Божью благодать для себя, можно не поделиться ею с другими, что в беспокойные дни, переживаемые ныне миром, желая собственного спокойствия, можно оставить других без духовных наставлений и помощи? Сегодня, как никогда, должен звучать боевой призыв Муллы Хусейна "по коням, воители Божии!"[108].

Централизованная типография ГА "Союзстройматериалов"