Архивы — память общины

Мы в

Хэтчер У.С. Понятие духовности. – Киев: МП «Феникс»., 1992. – 72 с.

Подписано в печать 12.05.92

Тираж 2000 экз.

WILLIAM S. HATCHER

CONCEPT OF SPIRITUALITY

Другие книги У. Хэтчера:

Хэтчер У.С. Понятие духовности. – Киев: МП «Феникс»., 1994. – 72 с.

Хэтчер У.С. Беседы о религии, науке и морали; часть 5 / – СПб. 1997. – 48 с.

Хэтчер У.С. Экономика и моральные ценности. Пер. с англ. С.-Петербург. / Проект морального образования, 1997. – 32 с.

Хэтчер У.С. Китаб-и-Агдас: принцип причинности в мире бытия. Пер. с англ. С.-Петербург. / Международный проект морального образования AXIOS, 1998. – 48 с.

Хэтчер У.С., Мартин Дж. Д. Новая мировая религия: Вера бахаи. Пер. с англ. – СПб.: Единение, 1995. – 337 с.

Хэтчер У.С. Минимализм: мост между классической философией и Откровением бахаи - Juxta Publishing, Гонконг

Понятие духовности

Понятие духовности. – Киев: МП «Феникс»., 1994. – 72 с.

Этот документ в формате MS Word

СОДЕРЖАНИЕ

ЧАСТЬ I. КОНЦЕПЦИЯ ДУХОВНОСТИ

Введение

I. ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

Основные составляющие человеческой природы
Определение понятия духовности
Двойственность человеческой природы
Метафизические соображения

II. ПРОЦЕСС ДУХОВНОГО РОСТА

Необходимые условия духовного роста
Природа процесса духовного развития
Динамика процесса духовного роста
Знание, любовь и воля

III. КОЛЛЕКТИВНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ДУХОВНОСТИ

Социальная матрица индивидуального роста
Единство
Социальная эволюция; мировой порядок

IV. ОБОБЩЕНИЕ И ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ЧАСТЬ II. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЛИЧНОСТИ (тезисы)

Уильям С. Хэтчер††

Понятие духовности‡

Перевод с английского: Алла Немченко, Ольга Бутенко

Книга известного канадского ученого, профессора Уильяма С. Хэтчера посвящена изложению учения Веры Бахаи о духовном развитии человеческой личности. В ней излагаются взгляды основателя этого религиозно-философского течения, Баха-Уллы, на духовную и физическую природу человека, их соотношение и взаимодействие. Особо рассматривается вопрос об отношении человека к Богу, понимаемому как высшая духовная субстанция бытия, проблема соотношения веры и знания, науки и религии в современном мире.

Рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся вопросами философии, религии и духовности.

Материал, содержащийся в настоящей монографии, разрабатывался мною в течение ряда лет, в основном при подготовке курса лекций, прочитанных в школе бахаи Грин Эйкр в Элиоте (штат Мэн). Я признателен многим участникам этих занятий за высказанные ими замечания и критику. Особой благодарности заслуживает преподавательский состав школы Грин Эйкр во главе с ее директором Ричардом Гроувером, по инициативе и при поддержке которого был организован этот курс лекций. Данный материал послужил также основой для моего вклада в работу Конференции по духовному воспитанию, проведенной в январе 1979 года в Торонто, во время годичного заседания Ассоциации бахаистских исследований. При подготовке данной публикации мною использованы критические замечания многочисленных рецензентов и редакторов серии "Baha'i Studies". Я глубоко признателен им как за ценные замечания, так и за затраченные авторами на их написание время и энергию.

Уильям С.Хэтчер

ЧАСТЬ I. КОНЦЕПЦИЯ ДУХОВНОСТИ

ВВЕДЕНИЕ

История человечества хранит свидетельства появления, распространения и исчезновения бесконечного числа религий, систем верований и философских течений. Хотя побудительным импульсом для появления каждой из таких систем служили многочисленные культурные и психологические факторы, всех их объединяла общая идея: человек в силу своей природы не является целостным созданием. Отсюда с неизбежностью следует, что человек в своем развитии должен пройти через процесс самосовершенствования, самоопределения, который рассматривается сторонниками этой идей как главный смысл существования человека, ибо именно таким путем человек приобретает или развивает в себе то, что в рамках человеческой жизни существенно и всеобще, а не случайно и локально. Этот процесс часто определяют понятием "спасение", то есть преодоление преграды невозможности возрождения (или духовную смерть) и восхождение к высотам высшей реальности.

Важнейшими источниками таких концепций спасения, духовных философий и богословских наук были религии откровения. С исторической точки зрения религии откровения как будто едины, каждая по-своему, в признании того, что во вселенной объективно существует духовное измерение, которое для человека является самой важной, основополагающей стороной бытия. В то же время в этих религиях, по крайней мере на первый взгляд, просматривается внушающее беспокойство различие в воззрениях на истинную природу духовной реальности и на то, как человек должен соотноситься с ней. Кроме того, большинство систем традиционных верований ныне превратилось в застывшие социальные модели и догматические стереотипы мышления и веры, которые абсолютно не соответствуют духу нашего времени с его быстротечными изменениями в социальной и интеллектуальной сферах.

Изменения в современном обществе происходят главным образом под влиянием чрезвычайно действенных, мощных и авторитетных наук, не имеющих никакого или почти никакого отношения к официально признанным религиям. Но тогда как религии в большинстве своем продолжают все упорнее претендовать на то, что каждая из них владеет абсолютной и неизменной истиной, не допускающей никаких компромиссов, наука твердо стоит на том, что истина относительна, а ее познание находится в постоянном развитии и что полезное и продуктивное в сфере идей сегодня может стать устаревшим и непродуктивным завтра. Таким образом, религия отвергает перемены и страшится их, а наука процветает на их основе.

И все же наука и техника так и не принесли человеку чувства цельности, которое столь долго он ищет, хотя и дали ему значительно большую силу для контроля над окружающей материальной средой и ее использованием в своих целях. Ощущение несовершенства и сознательное стремление к возвышенному, возникающие при соприкосновении с некоей глубинной духовной реальностью, широко распространены в современном обществе. Поистине, едва ли в какой-либо другой период истории или в другой культуре существовало столь острое чувство духовной несостоятельности, какое наблюдается сейчас в западной цивилизации в эпоху высокоразвитой промышленности и технологии. Но если современный человек в целях просвещения обращается к религии, он зачастую сталкивается с догматизмом, который его разум не может принять, или же с бессмысленной эмоциональностью, которая не заслуживает внимания.

С позиций современности каждая из великих религий предстает перед нами как система, которая с успехом удовлетворяла духовные и социальные потребности определенного народа или определенной культуры в прошлом, но которая в настоящий, критический период истории уже не отвечает надлежащим образом нуждам человечества. Таким образом, при решении важнейших духовных вопросов современный человек сталкивается с серьезной дилеммой. С одной стороны, могущественная наука, столь успешно им развитая, служит росту его моральных и духовных запросов — тех запросов, которые только наука не в состоянии удовлетворить[1]. А с другой стороны, большинство традиционных религиозных форм, подходов и воззрений кажутся ныне устаревшими и несообразными.

Рассматривая эту дилемму, исторически новая Вера Бахаи опирается на несколько основополагающих принципов. Принцип единства науки и религии утверждает, что религиозная истина так же, как и научная (или истина вообще), относительна и ее поиск постоянен. Безоговорочно признается, что: "Если религиозные верования и суждения оказываются в противоречии с научными воззрениями, они являются лишь предрассудками и вымыслом"[2]. В частности, Вера Бахаи отвергает догматический подход к духовным вопросам; она утверждает, что существуют такие духовные реалии, которые подчиняются объективным закономерностям, и призывает каждого человека самому, с научных позиций, доискиваться до истины в этих вопросах[3].

По поводу великих мировых религий Баха-Улла говорит, что все они имеют общий источник, а именно — единственную, конечную созидающую силу, которая ответственна за все явления во вселенной и которую мы называем Богом. Бахаи считают, что основатели этих великих религиозных систем (например, Моисей, Будда, Иисус, Зороастр, Мухаммед) были избраны служить проводниками или выразителями мыслей этого единого Бога и что основные различия в их учениях объясняются главным образом разнообразием потребностей, которые возникали в тех культурах и эпохах, в которых эти религиозные системы появлялись. Другие же значительные доктринальные различия в этих системах, возникшие в последнее время, приписываются неточностям и искажениям, постепенно привносившимся последователями основателей вероучений уже после их смерти, в процессе социализации религии[4]. Несмотря на это, как утверждается, духовное содержание всех этих систем по сути своей универсально и всеобще.

Вера Бахаи рассматривает себя как результат новейшего из откровений, как современнейшую главу в книге религии (вечно продолжаемой). Баха-Улла (1817-1892), основатель веры, изложил основы учения и другие свои взгляды в ряде трудов, составивших свыше ста книг и рукописей, написанных в период с 1853 года до момента смерти в 1892 году.

Итак, бахаи считают, что современный человек не находит удовлетворения в традиционных религиях отчасти потому, что некоторые из них перегружены нормами и понятиями, сложившимися в рамках той или иной культуры (например, строгими правилами приема пищи, законами о наказаниях в иудаизме и исламе), а также потому, что на протяжении многих лет в эти вероучения людьми привносились различные искажения. Религиозный догматизм есть результат самонадеянной попытки человека превратить относительную и неполную концепцию истины в абсолютную и неизменную систему, обязательную для всего человечества и на все времена. В соответствии со взглядами бахаи на развитие Богом созданной человеческой натуры не может быть раз и навсегда установленной системы, отвечающей потребностям человечества. Предназначение самой системы верований бахаи — отвечать нуждам людей в сей день, а не во все грядущие времена.

Бахаи считают, что основное духовное содержание, общее для всех религий откровения, последовательно расширяется и разъясняется при каждом новом откровении. Поэтому есть основания ожидать, что Вера Бахаи, коль скоро она действительно является новейшим боговдохновленным выражением духовной истины, содержит более глубокое и полное выражение этой истины.

Я разделяю это мнение и на последующих страницах данного труда, стремясь познакомить читателя с некоторыми бесценными духовными сокровищами Писаний Бахаи, часто привожу (порой довольно пространные) цитаты из них. Однако все мысли и мнения, высказанные здесь мною, следует рассматривать всего лишь как попытку одного лица глубже разобраться в смысле проникновенных писаний Баха-Уллы, Абдул-Баха и Шоги Эффенди. Желая сохранить разумный объем данной монографии и добиться последовательности в изложении своих мыслей, я сосредоточил внимание на концепции духовности, то есть на интеллектуальном и логическом понимании ее. Я отнюдь не претендую на то, что эта работа может служить пособием для достижения духовности, а лишь стремлюсь, насколько это возможно, дать более ясное представление о том, что подразумевается под этим понятием.

Разумеется, достижение любой цели облегчается, когда мы имеем четкое представление о том, с чем связан процесс духовного развития. Предлагаю этот текст для публикации с единственной надеждой, что он в какой-то мере послужит стоящей перед всеми нами задаче — попытке поделиться друг с другом своим пониманием духовности. Для меня это особенно важно, поскольку предыдущий опыт общения в значительной мере обогатил меня.

1.ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

1. Основные составляющие человеческой природы

В Писаниях Бахаи модель природы и деятельности человека представлена как результат взаимодействия двух начал: физического (материального) и духовного (нематериального). Физическое начало в существовании человека проистекает от генетического наследия, получаемого при его зачатии, и от его взаимодействия с окружающей действительностью. Это взаимодействие создает внутреннюю физическую среду, которая для каждого индивидуума уникальна, хотя он обладает также чертами, общими для всех человеческих существ. Духовное начало образуется в человеке из нематериальной сущности — души, которая приобретает индивидуальные черты в момент зачатия. Так же, как физическое тело человека обладает различными физическими качествами, у души есть свои качества, именуемые духовными. Среди важнейших духовных качеств человека в Писаниях Бахаи отмечаются ум, или разумение, сердце, или чуткость, и воля — способность начинать и совершать действие.

Взаимодействие индивидуума с окружающей средой влияет не только на его тело, но и на его душу. В нем развиваются как прирожденные физические, так и изначальные духовные способности. Внешнее воздействие на развитие человека может быть названо обучением или воспитанием, в результате чего образуется третий аспект характера человека — и физический и духовный одновременно.

В целом в характере человека есть три основных аспекта: его генетическое начало чисто физического свойства; его душа, отличающаяся чисто духовными свойствами; и наконец, его образование (и воспитание), сочетающие в себе физическое и духовное начала[5].

В книге "Some Answered Questions" Абдул-Баха так говорит об этих трех основных аспектах характера человека:

"Он (человек) обладает прирожденными чертами характера, унаследованными чертами и чертами, приобретенными в результате воспитания.

Что же касается природных черт, то хотя творения Божии все безупречны, разнообразие свойств человеческой натуры проистекает от разности в мере, отпущенной каждому; все рожденные существа совершенны, но в разной степени, в зависимости от этой меры. Таким образом, весь род человеческий обладает разумом и способностями, но люди разнятся по разуму, способностям и достоинству...

Разнообразие унаследованных качеств происходит от силы или слабости конституции человека. Так, когда оба родителя отличаются слабым здоровьем, у них рождаются слабые дети, если же родители обладают крепким здоровьем, их дети будут сильными...

Особенно велика разница в культурных качествах людей из-за большого влияния на них образования. Воспитание следует считать самым главным, ибо как крайне заразны бывают телесные болезни, так и исключительно "заразительны" качества духа и сердца. Образование оказывает на человека безграничное воздействие, и поэтому так велико различие в результатах этого воздействия"[6].

Из этой и других подобных выдержек из произведений бахаи следует, что прирожденные черты характера определяются качествами души, тогда как унаследованные черты заданы генетически. Эти два элемента в характере человека, остаются в нем без изменения, но процесс воспитания дает человеку возможность развивать свои способности либо в сравнительно большой степени, либо в относительно малой, производя таким образом значительные изменения в характере, которые нельзя отнести исключительно к наследственности или прирожденным духовным способностям.

2. Определение понятия духовности

Слово "способность" мы употребляем, говоря как о духовных, так и о физических качествах индивидуума. Это слово предполагает существование потенциальной возможности исполнить что-то или добиться чего-то (а также что-то осуществимое или достижимое). В самом деле, очевидно, что индивидуум при его появлении на свет способен проявить лишь минимум тех качеств, которыми обладает зрелый человек. Более того, мы знаем, что дитя, если оно не окружено надлежащей заботой и условиями, необходимыми для его роста и развития, никогда не сможет проявить свои способности. Жизнь, таким образом, это процесс развития. Для человека он начинается с небольшого запаса потенциальных возможностей и продолжается, с большим или меньшим успехом, наращиванием этих возможностей через процесс обучения, рассматриваемого в широком смысле как сумма всех внешних влияний на индивидуума плюс его ответная реакция на эти влияния.

Согласно учению Бахаи, смысл жизни человека состоит в правильном, гармоничном и полнокровном развитии его духовных способностей. Это самая достойная из всех возможных целей, ибо духовные способности, будучи частью бессмертной души (см. сноску 5), сохранятся навеки, тогда как тело и его способности — нет. Однако тело служит инструментом для развития души в этой земной жизни, и поэтому следует не пренебрегать своим здоровьем и физическим развитием, а поставить их на службу наипервейшей цели — духовному развитию.

Эта истина выражена Баха-Уллой в сжатой и яркой форме:

"Через учение этой Дневной Звезды Истины (Явителя или Пророка Бога) каждый человек будет развиваться и совершенствоваться до тех пор, пока не достигнет состояния, позволяющего ему проявить все возможности, которыми наделена самая истинная внутренняя сущность его. Именно ради этой цели в каждом веке среди людей появлялись Пророки Бога и Его Избранники, и они обнаруживали такую силу, какая рождается лишь от Бога, и такую мощь, какая может быть открыта лишь Предвечным[7].

Этот процесс развития духовных способностей человека назван духовным ростом или просто духовностью.

Таким образом, мы можем сформулировать рабочее определение концепции духовности следующим образом: духовность есть процесс полного, адекватного, правильного и гармоничного развития духовных способностей человека. В противоположность этому бездуховность — это либо неразвитость этих способностей, их неравномерное или негармоничное развитие (то есть развитие одних и способностей за счет других), либо ложное (неправильное) развитие и/или использование этих способностей.

Исходя из такого определения духовности, мы можем также сформулировать рабочее определение принципов морали Бахаи: то, что способствует процессу духовного развития и его продвижению, есть добро, а то, что мешает этому, есть зло. Каждый закон, совет или правило поведения, содержащиеся в писаниях основателей Веры Бахаи, могут в значительной степени восприниматься именно с этих позиций.

3. Двойственность человеческой природы

Единственной составляющей природы человека, способной изменяться, является та, которая приобретается с помощью воспитания, понимаемого в широком смысле как сумма всех внешних влияний на индивидуум вместе с его реакциями на эти влияния. Однако обстоятельства, в которых находится человек, таковы, что не всякое влияние и уж, конечно, не всякая наша реакция способствуют духовному прогрессу. Таким образом, процесс духовного роста включает в себя обучение тому, как адекватно реагировать на различные обстоятельства и как приступать к определенным действиям. Духовный рост — это воспитательный процесс особого рода. В тот период, когда тело и душа связаны между собой, накопление жизненного опыта проходит в условиях конфликта между противоречивыми и противоборствующими силами. Абдул-Баха объясняет этот конфликт двойственностью физического и духовного в природе человека. С одной стороны, тело человека испытывает естественные физические потребности, которые необходимо удовлетворять: потребности в пище, убежище, дружеском общении, защите от угрожающих ему сил. Однако стремясь удовлетворить эти потребности, человек легко поддается собственническим и агрессивным инстинктам и становится нечувствителен к нуждам других людей. С другой стороны, душа человека тоже имеет свои внутренние потребности, ищущие удовлетворения. Эти потребности суть метафизические и неощутимые. Они понуждают человека искать смысл и цели жизни и установления правильных отношений с Богом, лада с самим собой и ближними. И хотя эти отношения могут и должны осуществляться с помощью физических средств, они также в основном неощущаемы. Они связаны с подчинением воле Божьей, признанием нашей зависимости от силы, которая выше нас. Все это предполагает необходимость самопознания, понимания ограниченности наших возможностей, талантов и способностей, а также признания нами прав других людей и уважения этих прав. Следовательно, нам надо понять и усвоить, что все люди имеют нужды, подобные нашим, и что мы должны учитывать это в наших взаимоотношениях с ближними и в поступках, которые касаются их.

Разумеется, Вера Бахаи — отнюдь не первое вероучение, признающее двойственность человеческой природы. Но взгляды бахаи на эту двойственность существенно отличаются от тех взглядов, которые часто относят к другим системам верований. Бахаи не дают абсолютной (в категориях добра и зла) оценки этой двойственности, при которой все духовное рассматривается как доброе, а все материальное — как злое. В писаниях Бахаи сказано, что человек может неправильно использовать как свои духовные способности, так и физические. В то же время физические способности человека (в действительности, все его способности) рассматриваются как данные Богом и поэтому исконно (метафизически) благие. Как моральные категории, добро и зло — понятия относительные. Какой-либо поступок отдельного человека может оказаться менее благим, чем другой, если этот другой поступок будет в большей мере благоприятствовать процессу духовного роста. Более того, согласно Писаниям Бахаи, Бог судит о человеческих поступках только исходя из чисто логической возможности данного человека действовать так, а не иначе, в данных обстоятельствах. Судить по-другому означало бы требовать от человека того, что находится за пределами его способностей или ставить перед душой задачу, решение которой ей не по силам[8].

Иными словами, абсолютно только направление, которое дается человеку для его духовного роста: стремление (недостижимое) к идеальному, богоподобному совершенству. Но через сам этот процесс каждый индивидуум проходит сообразно тем способностям, духовным и физическим, которыми он наделен, а также тем добровольным решениям, которые он принимает в конкретных жизненных обстоятельствах. Поскольку один лишь Бог знает .воистину, каковы эти способности и обстоятельства у каждого человека, только Он может судить о степени моральной ответственности данного индивидуума в той или иной ситуации[9].

Вот как Абдул-Баха объясняет врожденное и исконно доброе начало, свойственное всем способностям человека, как духовным, так и физическим:

"В творении Божием нет греховного, все добродетельно. Некоторые качества и свойства отдельных людей, кажущиеся достойными порицания, на деле не являются таковыми. Например, в новорожденном младенце можно усмотреть признаки жадности, гнева, дурного нрава. Из этого можно заключить, что добро и зло являются прирожденными чертами в человеке и что, стало быть, это противоречит утверждению об абсолютно добром начале в природе и мироздании. Ответ на это состоит в том, что жадность, как стремление получить что-либо в большем количестве, является похвальным качеством при условии, что оно используется во благо. Так, если человек жадно тянется к науке и знанию или страстно хочет быть сострадательным, щедрым и справедливым, это достойно высшей похвалы. Если он направляет свое негодование против кровавых тиранов, подобных свирепым зверям, это весьма пoхвально, но если он не использует этих качеств души достойным образом, то заслуживает осуждения.

Посему ясно, что в мироздании и природе зло как таковое не существует, но когда природные качества человека используются в беззаконных целях, это заслуживает порицания[10].

Таким образом, главная функция тела — служить орудием души в тот период, когда бессмертная душа привязана к смертному телу. Этот период составляет первую стадию вечного процесса развития. Возможности тела при правильном их использовании помогают духовному росту. Физические способности по своей природе не хуже способностей души. Как те, так и другие начинают приносить вред, когда из-за неправильного или недостаточного развития используются во зло.

Однако, как подчеркивают Баха-Улла и Абдул-Баха, физические способности должны подвергаться суровой дисциплине (но не подавлению), если стремиться к тому, чтобы они служили своему предназначению быть средствами духовного роста. Поскольку необходимость удовлетворять наши физические потребности может толкать нас к проявлению агрессивности по отношению к другим и равнодушию к их нуждам, каждый должен постоянно преодолевать себя, чтобы сохранять правильное видение жизни и ее духовного содержания[11].

Подробнее о ежедневной тренировке духовных сил будет сказано позже. Главным моментом здесь является то, что конфликт между материальным и духовным в человеке преднамеренно дан человеку Богом как созидательное начало, чтобы постоянно напоминать ему о необходимости прилагать старание на пути духовного роста. Более того, существование физического тела с его потребностями ежедневно предоставляет человеку возможность через действие выявлять степень достигнутой им духовности и реально оценивать свои успехи[12]. Если бы в природе человека не было духовно-материальной двойственности, он был бы избавлен от ощущения внутреннего раздора, часто сопутствующего его стремлению сделать шаг по пути духовного роста, но при этом он был бы лишен самих возможностей роста, которые эта самая двойственность предоставляет ему.

4. Метафизические соображения

Мы видели, как концепция духовности бахаи естественно и логично вытекает из обоснованной концепции природы человека и определенного Богом предназначения его. Следует признать, однако, что в основе этого процесса или по крайней мере нашего опыта в период земной жизни лежит кажущийся парадокс. Заключается он в том, что Бог, дав человеку прямой и легкий доступ к материальной реальности, отказал ему в столь же прямом доступе к духовным реальностям. Кажется странным, что Бог сделал так, если фактически наиболее важным аспектом бытия является именно духовный и если главная цель в жизни — духовная. Если духовное начало в жизни человека составляет, в конечном счете, самое реальное, то почему же нам дано непосредственное постижение лишь наименее важной части всей реальности? Короче говоря, почему мы призваны Богом преследовать духовную цель, будучи погруженными в море материальности?

Многим людям это главное постижение нашего человеческого состояния кажется не просто парадоксом, а прямым противоречием. Невозможно, говорят они, чтобы существовал мир невидимых и необозримых духовных реальностей, постижение которых в несравненно меньшей степени доступно человеку, чем материальная действительность; наиболее очевидное объяснение недоступности и духовной реальности заключается в том, что ее не существует. Неважно, насколько убедительно формулируется этот парадокс, он остается основным камнем преткновения для атеистов, агностиков, материалистов и позитивистов всех мастей при их подходе к духовным вопросам. Ибо даже если кто-то приходит к убеждению, что в объективной действительности существует нематериальное начало, то остается невразумительным объяснение того, почему непосредственный доступ к этому началу преднамеренно сокрыт от нас Богом, который тем не менее возлагает ответственность на нас за неправильное отношение к нему.

В наших попытках глубже понять концепцию духовности Бахаи нам, к счастью, может помочь Баха-Улла, который четко объясняет божественный замысел, лежащий в основе человеческого бытия. Объяснение находится в принципе "отделения и различия", в соответствии с которым Бог желает, чтобы моральные и духовные достоинства каждой личности были результатом его собственных ответственных и целеустремленных усилий. Баха-Улла утверждает безоговорочно, что Бог мог бы, конечно, сделать духовную истину и духовную реальность столь же неопровержимо очевидными и непосредственно доступными для нашего духовного восприятия, как материальная действительность — для наших физических органов чувств. Но если бы Бог сделал так, все люди были бы навсегда лишены одного очень важного ощущения — чувства духовной неудовлетворенности. При существующем же порядке вещей во вселенной каждый может получить опыт перехода от состояния относительного сомнения, неуверенности, неопределенности и страха к состоянию относительной уверенности, безопасности, знания и веры.

Из такого "путешествия" мы извлекаем важные уроки, которых в другом случае были бы лишены. Ощутив, в той или иной мере, недостаток истинной духовности, мы начинаем ценить ее еще больше и испытываем благодарность за привилегию участвовать в процессе ее достижения и за возможность вносить в него свою лепту. Все это было бы невозможно, если бы духовное знание и совершенство были просто нашим естественным состоянием с момента нашего зачатия.

В приводимом отрывке Баха-Улла так объясняет принцип отделения и различия:

"Целью Бога при сотворении человека было, и всегда будет, дать ему возможность узнать своего Творца и достигнуть его Присутствия... Тот, кто признал Зарю Божественного руководства и вступил в Его святые чертоги, приблизился к Богу и исполнился его Присутствия... Тот, кто не сумел узнать Его, обрек себя на несчастье отдаления от Бога, которое есть ничто иное как полное небытие и вечный огонь. Такой будет судьба его, хотя внешне он может занять на земле высочайшее положение и будет возведен на самый высокий трон.

Тот, кто есть Дневная Звезда Истины, без сомнения способен спасти от такого отдаления заблудшие души и помочь им приблизиться к Его двору и достигнуть Его Присутствия. "Если бы Бог пожелал, он, конечно же, сделал бы все человечество одним народом". Его замысел, однако, состоит в том, чтобы дать возможность чистым духом и беспристрастным в сердце своем, используя только собственную силу, вступить на берега Величайшего Океана, чтобы тем самым те, кто ищет Красоты Бесславного, могли быть выделены и отделены от заблудших и нечестивых. Так повелело всеславное и блистательное Перо…

То, что Явители Божьей справедливости, Дневные Звезды Небесной милости, когда они появлялись среди людей, всегда были лишены всякой земной власти и средств для мирского возвышения, следует отнести к тому же принципу отделения и различия, который вдохновлял Божий Промысел. Если бы Предвечный Дух являл миру все, что в нем таится... никто не стал бы подвергать сомнению Его власть или отвергать Его истину. Напротив, все сущее было бы так ослеплено и поражено свидетельствами Его света, что превратилось бы в ничто"[13].

Из этого отрывка следует, что непостижимость духовных реальностей не случайность, а преднамеренная и наиважнейшая часть Божьего Промысла в отношении человека. Разумеется, если бы Бог создал нас лишенными каких бы то ни было духовных наклонностей или восприятий или если бы Он не дал нам прямого доступа к любой части реальности, материальной или духовной, или, наконец, если бы Он создал нас с духовными и метафизическими устремлениями, практически неосуществимыми, мы не могли бы выполнить основной своей задачи. Приступая к процессу постоянного духовного развития, как сплава духовного и физического мы, имея прямой доступ к материальной реальности и будучи наделены значительной физической и умственной силой, в состоянии постепенно постичь тонкости духовного развития. Постигая на личном опыте порядок и законность материального мироздания, мы приходим к пониманию того, что невидимое духовное царство подобным же образом упорядочено и управляется законными причинно-следственными связями. Вначале интуитивно, затем осознанно и разумно и, наконец, через духовный опыт и внутреннее развитие мы учимся сознательному участию в этом духовном порядке вещей. Это становится нашей повседневной реальностью, столь же и даже более непосредственно влияющей на нас, чем физический опыт. Поистине, как объясняет Баха-Улла, если мы будем выполнять наши обязанности и хорошо усвоим наши уроки, мы будем готовы в момент нашей физической смерти без труда перейти в чисто духовное царство. Нам уже будут знакомы его основные законы и принципы его существования и поэтому мы будем готовы перенестись в этот новый мир и продолжить процесс нашего духовного роста гармонично и с удовлетворением.

"Пророки и Посланники Бога направлялись на землю с единственной целью — вывести человечество на прямой Путь Истины. Целью их откровений было дать всем людям знание того, что они смогут в час своей смерти вознестись, в полнейшей чистоте и безгрешности, отрешившись от всего, к трону Всевышнего"[14].

II. ПРОЦЕСС ДУХОВНОГО РОСТА

1. Необходимые условия духовного роста

Духовность — это процесс правильного развития природных духовных способностей человека. Но как начинается этот процесс и как он протекает? Какова взаимосвязь между духовным развитием и другими процессами развития (скажем, традиционным обучением)? Почему, казалось бы, существует так мало людей, которые, постигнув истинную цель жизни, посвятили себя поискам духовности? Ответы на эти и подобные вопросы даны в Писаниях Бахаи, но чтобы правильно их понять, необходим системный подход.

Совершенно очевидно, что, вступая на путь духовного развития, в первую очередь, надо ясно осознавать, что этот процесс полезен, необходим и реален: индивидуум должен проникнуться убеждением, что духовное измерение существует объективно. Поскольку такие духовные реальности, как Бог, душа и разум, нельзя наблюдать непосредственно, то человек не может иметь к ним прямого доступа. Он имеет лишь косвенный доступ к ним через те зримые доказательства, которые эти духовные реальности могут ему предоставить.

В Писаниях Бахаи признается такое положение вещей и утверждается, что Явитель Бога (или Пророк) есть самая главная видимая реальность, которая дает человеку доступ к неосязаемой реальности:

"Так, закрыв перед всеми существами двери к знанию Предвечных Дней, Источник бесконечной милости... вызвал к жизни из царства духа в благородном человеческом обличии светоносные Бриллианты Святости и явил их всем людям, чтобы поведали они миру тайны неизменного Существа и рассказали о тонкостях Его бессмертной Сущности. Эти освященные Зеркала, эти Зарницы предвечной славы — все, как один, суть Представители на земле Того, Кто есть центральное Светило вселенной, ее Сущность и конечная Цель"[15].

А вот что пишет Абдул-Баха:

"Познание Реальности Бога невозможно и недостижимо, но познание Явителей Бога есть знание Бога, ибо его щедрость, величие и божественные присущности видны в Них. Посему, если человек достигнет познания Явителей Бога, он тем самым удостоится познания Бога, а если он пренебрежет знанием Святых Явителей, он будет лишен знания Бога"[16].

Итак, Явители составляют ту часть зримой реальности, которая наиболее прямо ведет человека к знанию и осознанию духовного начала в жизни. Конечно, только те, которые живут во время земного существования Явителя, могут лицезреть Его, но его откровение и писания представляют собой постоянно зримые реальности, что позволяет нам наполнить наши верования, представления и действия конкретным содержанием.

"Говорю вам: Первое и важнейшее свидетельство Его истины есть Его собственная сущность. За этим свидетельством следует Его Откровение. Тому, кто не сумел признать ни то, ни другое, он утвердил слова, которыми открылось доказательство Его реальности и истины"[17].

В другом месте Писаний Бахаи объясняется, что все в зримой реальности, при правильном восприятии, раскрывает какое-то проявление Бога, ее Создателя. Однако лишь в столь сознательном, усердном и разумном существе, как человек, могут отразиться (пусть и в ограниченной степени) высшие проявления Бога. Явители Бога, будучи "совершеннейшими, достойнейшими и превосходнейшими"[18] из людей, наделенными Богом сверхчеловеческими способностями, представляют собой наиболее полное воплощение божественного начала в зримой реальности.

Таким образом, первым шагом по пути духовного роста является полнейшее, насколько это возможно, осознание реальности существования духовной сферы. Главным ключом к такому осознанию служит знание Явителей Бога.

В самом деле, поскольку Явители представляют собой уникальное звено, связующее человека с невидимым миром духовной реальности, знание Явителей составляет основу всего процесса духовного развития[19]. Это вовсе не означает, что настоящий прогресс в духовном развитии не может иметь места до того, как человек признает и примет Явителя[20]. Однако, как говорится в Писаниях Бахаи, чтобы достичь определенной ступени на пути к духовности, важно знание Явителя. Раньше или позже (в этом мире или в следующем) познание и принятие Явителя должно произойти в жизни каждого.

Возникает законный вопрос: какой шаг или какие шаги следуют за признанием Явителя. На это Баха-Улла дает четкий и решительный ответ:

"Первый долг, предписываемый Богом его слугам, есть признание Того, Кто является Дневной Звездой Его Откровения и Первоисточником Законов Его, Того, Кто представляет Божество как в Царстве Его Дела, так и в мире, им сотворенном. Тот, кто исполняет сей долг, обретает всеблагость, а тот, кто уклоняется от его выполнения, будет лишен ее, какими бы правильными ни были поступки его. Каждому, кто достигнет сего наивозвышеннейшего состояния, сей вершины необыкновенной славы, надлежит соблюдать все предписания Того, Кто есть Предел Желаний мира. Эти два долга неотделимы один от другого. Один неприемлем без другого"[21].

Итак, признание Явителя Бога приравнивается к обретению всеблагости. Но одного этого признания недостаточно для духовного роста. Неотъемлемой частью этого процесса является также постоянное стремление всем своим поведением, мыслями и действиями соответствовать тем правилам, которые предписываются различными законами, установленными Явителем[22].

Мысль о том, что для того, чтобы вырасти духовно, необходимо приложить много усилий, проходит через все писания Баха-Уллы и его последователей.

"Несравненный Создатель сотворил всех людей из одного и того же вещества и возвысил их над остальными своими созданиями. Поэтому успех или неудача, выигрыш или потеря должны зависеть от личных усилий человека. Чем больше он старается, тем большим будет его успех"[23].

"Узнай же, что все люди, появившиеся на свет, созданы Богом, Хранителем, Самосущным. Каждому человеку определена его Мера, как предписано в могущественных и хранимых Скрижалях Бога. Однако все, чем ты наделен, может проявиться только как результат твоей собственной доброй воли"[24].

"... Всякую сотворенную вещь наделил Он знаком знания Его, чтобы ни одно из Его творений не было лишено своей доли в проявлении этого знания сообразно его способности и достоинству. Этот знак является Зеркалом Его красоты в сотворенном Им мире. Чем больше старания прилагается, чтобы еще ярче засверкало это великолепное и превосходное Зеркало, тем лучше станет оно отражать славу имен и символов Бога и являть чудеса Его знаков и знания...

Вне всякого сомнения, благодаря усилиям, которые каждый человек может сознательно приложить, и в результате применения им всех своих духовных способностей это Зеркало может быть так очищено... что приблизит человека к лугам вечной святости и позволит достичь дворов вечного Дружества"[25] .

"Личное усилие есть поистине жизненно важное условие для признания и принятия Дела Бога. Какой бы ни была мера Божественной милости, дар Божий, не подкрепленный личным упорным и разумным трудом, будет не до конца использован и не станет настоящим и надежным преимуществом"[26].

Это высказывание Шоги Эффенди, Хранителя Веры Бахаи с 1921 года до дня его смерти в 1957 году, четко объясняет, что признание Явителя Бога и вера в него — это не просто однонаправленные "дары" от Бога человеку, которые предполагают взаимоотношения, требующие от человека разумного и энергичного отклика. И истинная вера не основывается на каком-то иррациональном или психопатическом импульсе[27].

2. Природа процесса духовного развития

Мы увидели, как процесс духовного роста может начаться с признания Явителя и подчинения установленным им законам и принципам. Теперь требуется определить критерий правильного понимания природы самого процесса.

Мы охарактеризовали духовный рост как познавательный процесс особого рода, за который человек несет ответственность и благодаря которому он постигает, как чувствовать, думать и действовать подобающим образом. В результате человек становится подлинным выражением того, чем он потенциально был всегда.

Обратимся к еще нескольким цитатам из Писаний Бахаи, которые подтверждают этот взгляд на процесс духовного роста.

"Какую бы обязанность восхваления Твоего величия и славы Ты ни возлагал на Твоих слуг, она лишь знак Твоего к ним благоволения, позволяющий им возвыситься до положения, для них предопределенного, состояния познания самих себя"[28].

В данном случае "обязанности", которые Бог предписал человеку исполнять, рассматриваются не как самоцель, а скорее, как "знаки", иными словами, как символы и средства для достижения другой — конечной цели, которая характеризуется как особый вид познания, называемый здесь самопознанием.

В следующем отрывке Баха-Улла говорит о самопознании в таком же ключе:

"О Мои слуги! Если бы вы могли постичь, какими чудесами моей щедрости и даров возжелал я наделить ваши души, вы бы навсегда отказались от привязанности ко всем рукотворным вещам и обрели истинное знание самих себя — знание, которое равнозначно пониманию Моего собственного Бытия"[29].

Ключевой момент этого отрывка заключается в том, что подлинное познание самого себя отождествляется с познанием Бога. Идея идентичности познания Бога фундаментальной цели жизни человека четко выражена на многих страницах произведений Баха-Уллы.

"Целью Бога при сотворении человека было и останется навеки — дать человеку возможность узнать своего Создателя и достичь Его Присутствия. Об этой превосходнейшей цели и высшей задаче неоспоримо свидетельствуют все священные Книги и открытые Богом миру весомые слова Писаний"[30].

Итак, в то время как признание Явителя, Бога и повиновение его предписаниям есть необходимый шаг, который на каком-то отрезке пути в процессе духовного роста должен сделать каждый индивидуум, эта и другие подобного рода обязанности являются средствами достижения конечной цели, которая определена как истинное самопознание. Это качество самопознания приравнено к познанию Бога, что Баха-Улла рассматривает как высший смысл существования человека.

Все это, как будто, говорит о том, что религия в конечном счете представляет собой как бы познавательную дисциплину. Но какая познавательная дисциплина могла бы вместить в себя полное развитие всех духовных способностей человека, а не только его ума? Какое знание подразумевается под истинным познанием самого себя и как такое знание может быть приравнено к познанию Бога?

Баха-Улла дает ответ на эти важные вопросы, ясно описывая высшую форму познания и развития, доступную человеку:

"Задумайся о способности мыслить, которой Бог наградил человека. Изучи себя самого и узри, как твои движения и неподвижность, твои воля и намерение, твои зрение и слух, твои обоняние и речь и все прочее, что связано с тобой и исходит от тебя, твои физические чувства или духовные восприятия — все проистекает от этой самой способности и обязано ей своим существованием...

Если бы ты сподобился, начиная с этого момента и до конца, уходящему в бесконечность, с помощью всех обобщенных знаний и понимания, которых достигли в прошлом или достигнут в будущем величайшие умы, размышлять в душе своей над этой Богом установленной и таинственной Реальностью, над этим знаком откровения Присносущного, Всеславного Бога, ты все равно не сумел бы понять ее тайну или оценить ее достоинство. Признав свое бессилие достичь подлинного понимания этой Реальности, которая пребывает в тебе самом, ты с готовностью согласишься с тщетностью попыток, что могли бы быть сделаны тобой или любым другим сотворенным существом, раскрыть тайну Живого Бога, Дневной Звезды неувядающей Славы, Предвечных времен. Это признание своей беспомощности, к коему по зрелому размышлению неизбежно будет вынужден прийти каждый, является по сути вершиной человеческого разумения и кульминацией развития человека"[31].

Из этого отрывка следует, что конечная ступень познания, доступная человеку, состоит в полном осознании им определенной ограниченности своих возможностей познания, которая заложена в самой его природе или, по крайней мере, обусловлена важнейшей взаимосвязью между его природой и сущностями бытия (как его самого, так и Бога). В частности, человек должен глубоко проникнуться той истиной, что абсолютное познание Бога и даже самого себя находится навсегда за пределами его возможностей. Осознание этой истины следует за глубокой и точной оценкой человеком способностей и потенциальных возможностей, полученных им от Бога. Итак, истинное самопознание заключается, в конечном счете, в глубоком и зрелом знании человеком как своих способностей, так и их пределов. Вспомним, что для такого знания от человека требуется напряженное усилие и мобилизация всех нераскрытых способностей, которыми наделена его внутренняя сущность[32].

Чтобы шире рассмотреть этот вопрос, сравним обсуждаемое нами самопознание с познанием вообще, в расчете на то, что такое сравнение поможет нам глубже понять специфику истинного самопознания. В общих чертах "ситуация познания," включает в себя субъект (в данном случае человека), некое явление, которое служит объектом познания и, наконец, те средства и ресурсы, которые субъект может мобилизовать для того, чтобы прийти к искомому пониманию. Если все перечисленные аспекты познавательного процесса объединить общим термином "метод", мы получим следующую схему:

Совершенно очевидно, что знание, полученное в результате этого процесса, будет зависеть от всех трех аспектов ситуации познания. Оно будет зависеть от природы изучаемого явления то есть от того, легко ли оно наблюдаемо и доступно, сложно или просто, от способностей познающего субъекта и их пределов и, наконец, от используемого метода, В частности, знание, полученное в процессе обучения, неизбежно будет относительным и ограниченным, если познающий субъект не обладает неким непогрешимым методом познания. В связи с этим важно отметить, что в Писаниях Бахаи неоднократно подчеркивается: человеческие существа (за исключением Явителей) не обладают таким безупречным методом познания и поэтому человеческое понимание всех вещей относительно и ограниченно[33].

Так, в лекции, прочитанной в 1912 году в Грин Эйкр близ Элиота (штат Мэн), Абдул-Баха остановился на различных критериях, "руководствуясь которыми человеческий ум приходит к заключениям"[34]. Подробно разобрав каждый из этих критериев и показав, почему они небезупречны и относительны, Абдул-Баха заключает: "Следовательно, становится ясно, что четыре критерия или мерила оценки, с помощью которых человеческий разум приходит к своим заключениям, несовершенны и неточны". Затем он поясняет: лучшее, что может сделать человек, это последовательно использовать все критерии, которыми располагает"[35].

В другой работе Абдул-Баха утверждает:

"Существуют два вида знаний. Одни — субъективные, другие — объективные, иначе говоря, интуитивные знания и знания, получаемые от восприятия.

Знания о вещах, общие для всех людей, приобретаются через размышление о вещах или наблюдение — то есть представление об объекте формируется либо благодаря силе разума, либо в результате созерцания объекта, образ которого находит отражение в зеркале души. Круг этого знания крайне ограничен, потому что оно зависит от человеческой возможности постижения"[36].

Абдул-Баха далее объясняет, что первый вид знания, субъективный и интуитивный, есть особое понятие о Явителях: "Поскольку Святые Реальности, высшие Явители Бога, покрывают своею силою сущность и присущности сотворенных, переступают через их пределы и содержат в себе существующие реальности и понимание всех вещей, то их знание есть божественное знание, а не приобретенное, и, стало быть, оно священный дар; это — божественное откровение"[37].

Здесь мы еще раз видим, что Абдул-Баха отмечает ограниченность всех человеческих знаний (в противоположность безграничным знаниям Явителей, проистекающим из их особой, сверхчеловеческой природы). Еще в одном отрывке Абдул-Баха высказывается так:

"Знай же, что есть два вида знания: знание сути вещи и знание ее присущностей. Суть вещи познается через ее присущности; в противном случае она остается неведомой и сокрытой.

Раз наше знание даже о вещах, сотворенных и имеющих свои пределы, есть знание их присущностей, а не сути, то как можно постичь, в ее сути, Божественную Реальность, которая не имеет пределов.

...Познание Бога поэтому означает постижение смысла и знание Его символов, а не самой Его Реальности. Это знание символов также соразмерно способности и силе человека, оно не абсолютно"[38].

Из данной и других подобных выдержек из Писаний Бахаи становится ясно, что, несмотря на особый характер истинного знания человека о себе (или, соответственно, о Боге), оно не отличается от других видов знания в том, что касается степени достоверности. Это знание не менее достоверно, чем другие виды знания, поскольку всякое человеческое знание (включая знание Бога и "вещей, сотворенных и имеющих свои пределы") относительно и ограниченно. Но оно и не более достоверно, чем другие виды знания, что также явствует из приведенных высказываний Баха-Уллы"[39].

Более того, в трудах Бахаи указывается, что человеческому уму свойственно поддаваться иллюзии; не поняв этого, человек может впасть в серьезную ошибку:

"Как вам должно быть хорошо известно, современная психология учит, что способность человека поверить в то, что он сам вообразил, почти безгранична. То, что люди думают, что обладают опытом определенного рода, помнят что-то из предыдущей жизни, вовсе не означает, что у них был такой опыт или что они существовали ранее. Силы их воображения может быть вполне достаточно, чтобы заставить их твердо уверовать, что это действительно имело место". (Эта выдержка также взята из трудов Шоги Эффенди; оба утверждения цитируются в письме из Всемирного Дома Справедливости к одному из бахаи).

Однако если мы сравним знание Бога с другими формами знания не с точки зрения степени достоверности, а с позиции взаимоотношений между человеком как познающим субъектом, с одной стороны, и явлением, которое есть объект изучения, — с другой, то сразу же увидим, что между ними существует огромная разница. Во всех науках и областях знания, не связанного с религией, объектом изучения служит явление, которое либо ниже человека по сложности и тонкости (в случае физики и химии), либо на одном с ним уровне (в случае биологии, психологии и социологии). В любом случае, по отношению к каждой из этих наук познаватель в лице человека занимает положение некоего господства или превосходства, которое позволяет ему в значительной степени манипулировать изучаемым явлением. Мы с успехом можем использовать это явление в качестве средства для достижения наших целей. Но когда мы подходим к познанию Бога, то неожиданно оказываемся перед явлением, которое превосходит нас и которым мы не можем управлять. Многие из рефлексов и приемов, освоенных нами при изучении других явлений, уже не могут быть применены. Не помышляя даже использовать Бога в своих собственных целях, мы должны научиться понимать волеизъявления Бога и правильно их выполнять. Теперь уже мы должны стать (осознанно покоряясь) орудиями для достижения Божьих целей[40].

Рассматриваемые под этим углом зрения характерные особенности познания Бога, в сравнении со всеми другими формами знания (человеческого), состоят в том, что познающий в лице человека несравненно ниже объекта своего познания. На сей раз вместо того, чтобы постигать явление и управлять им с помощью решительных приемов подчинения его себе, человек оказывается во власти явления намного более сильного, чем он сам.

Может быть, в таком случае, одно из глубоких значений истинного самопознания (которое равнозначно познанию Бога) заключается в том, что мы сталкиваемся с задачей научиться новому и поначалу необычному образу мыслей, чувств и действий. Мы должны не только понять наше положение зависимости от Бога, но и настолько проникнуться этим пониманием, чтобы оно стало неотъемлемой частью нас, выражением того, что мы есть.

Иными словами, полное, гармоничное, правильное развитие наших духовных способностей означает такое их развитие, которое позволяет нам все более адекватно и с большей чувствительностью и тонкостью исполнять Волю Бога. Процесс духовного роста есть процесс, благодаря которому мы учимся подчиняться божественной воле на все более глубоких уровнях нашего бытия[41].

С этой точки зрения осознанная зависимость от Бога и повиновение его воле — суть не отказ от индивидуальной ответственности, своего рода беспомощное "самоустранение", а скорее, принятие на себя еще большей степени ответственности и самоконтроля. Через глубокое самопознание мы должны научиться следовать духу Господню.

Способность предаваться Богу всем сердцем, умом и чувствами не является частью природного дара человека. От природы мы получаем лишь возможность достичь такого состояния души. Подлинное же достижение такого состояния возможно только при настойчивом и упорном усилии с нашей стороны. Тот факт, что такое усилие и даже страдание необходимы для того, чтобы достичь этого состояния духовности, порой затрудняет жизнь[42]. Но сознание, что это действительно возможно, превращает жизнь в некое духовное странствие, которое в сотни раз более увлекательно, чем любое романтическое путешествие по земле.

Джордж Таунзенд — бахаи, известный своими высокими духовными качествами, — дал описание этого состояния духовной направленности ума. Рассказ Таунзенда совершенно очевидно основан на большом личном опыте и глубоких размышлениях автора:

"Когда завеса иллюзии, которая скрывает от человека его собственное сердце, отодвинется, когда после очищения он придет в себя и достигнет самопознания и увидит себя таким, каким он есть, в то самое мгновение и через этот акт познания узрит он в собственном сердце Отца Своего, который терпеливо ожидал возвращения Своего сына.

Только через этот акт обретения своей цельности, только совершив это странствие, которое начинается в царстве чувств, ведет дальше — в глубь царства нравственности и завершается в царстве духовного, возможно обрести подлинное счастье. Только теперь впервые все существо человека может стать единым целым, и только теперь установится гармония всех его способностей. Через единение со Святым Духом откроет он секрет единения со своей сущностью. Тот, кто является Дыханием Радости, становится животворящей силой его бытия. Человек узнает Мир Бога"[43].

Одна из значительнейших работ Баха-Уллы, "Книга несомненности", посвящена главным образом подробному разъяснению Промысла Божия, когда Он посылает на землю в разные периоды истории человечества Своего Явителя или Открывателя. Рассуждая по этому поводу, Баха-Улла, удивительно ярко описывает шаги и ступени, с которыми связано продвижение индивидуума к полному духовному развитию. Эта часть "Книги несомненности" стала известна среди бахаи как "Послание к Истинному Искателю", хотя сам Баха-Улла не дал ей никакого названия.

В общем понимании "истинным искателем" является всякий, кто осознал объективное существование духовного измерения реальности, понял, что духовный рост и развитие составляют главный смысл бытия и искренне, и со всей серьезностью, вступил на путь духовного развития. Из контекста выдержки, приведенной выше, совершенно ясно, что Баха-Улла обращается главным образом к тем, кто уже достиг ступени признания Явителя Бога и строго следует его заповедям.

Баха-Улла начинает с довольно подробного описания позиций, образа мыслей и кодекса поведения, отличающих истинного искателя. Он упоминает такие черты, как смирение, воздержание от язвительной и резкой критики ближнего, доброту и стремление помочь тем, кто беден или нуждается в другого рода помощи, а также постоянное вознесение молитв Богу и занятие медитацией. Он завершает свое описание словами: "Таковы присущности возвышенного, и они отличают духовно-мыслящего человека... Когда одинокий путник и чистосердечный искатель соблюдает эти важные условия, тогда, и только тогда, он может называться истинным искателем"[44]. Далее Баха-Улла рассказывает, какого рода усилия необходимы для достижения духовности, и описывает состояние, которое это достижение дает индивидууму:

"Лишь когда светильник поиска, искренней устремленности, страстной преданности, пылкой любви, восторга и экстаза загорится в сердце искателя и свежий ветерок божественной любовной доброты повеет в его душе, развеется мрак заблуждения, рассеются туманы сомнений и опасений и свет знания и несомненности озарит его. В этот час Таинственный Глашатай, неся добрые вести Святого Духа, засияет из Града Божия, прекрасный, как утро, и трубным звуком знания пробудит сердце, душу и дух ото сна равнодушия. Тогда от многих милостей и благодати, потоком изливающихся от святого и предвечного Духа, начнется для искателя новая жизнь и он почувствует, что наделен новым зрением: новым сердцем и новым разумом. Он сможет созерцать знаки, идущие из Вселенной, и проникать в сокровенные тайны души. Взирая оком Божиим, он в каждом атоме сумеет разглядеть путь к состоянию абсолютной несомненности. Во всех вещах раскроет он тайны Божественного откровения и свидетельства непрекращающегося Явления"[45].

Не следует также считать достижение такой степени духовного развития идеальной и застывшей формой, при которой уже невозможно дальнейшее изменение или развитие. Эта мысль поясняется в двух следующих выдержках из писаний Баха-Уллы.

"Как бесконечны божественные дары, так и бесконечны человеческие совершенства. Если можно было бы достичь пределов совершенствования, то какая-то часть творений могла бы достичь состояния независимости от Бога и пришла бы к состоянию абсолюта. Однако для каждого творения установлен свой предел, подняться выше которого оно не может, — то есть тот, кто находится в услужении, никогда не достигнет состояния Божества, как бы он ни продвинулся в безграничном совершенствовании...

Например, Петр не может стать Христом. Все, что он может сделать, находясь в услужении, это добиться бесконечных совершенств..."[46].

"Как до, так и после расставания человека со своей материальной формой, всегда происходит духовное совершенствование, но не изменение состояния... Нет существа выше совершенного человека. Но человек, достигнув совершенства, способен приумножить свои достоинства, но не изменить свое состояние, потому, что нет состояния выше, чем состояние совершенного человека, до которого он может возвыситься сам. Он может совершенствоваться лишь в рамках своего человеческого состояния, ибо нет пределов человеческому совершенствованию. Так, как бы высоко ни был образован один человек, мы можем представить себе другого еще более образованного. Следовательно, поскольку совершенства человечества безграничны, человек может приумножить свои достоинства, и покинув этот мир[47].

3. Динамика процесса духовного роста

После рассмотрения описания Баха-Уллой состояния человека, когда он достигнет истинного самопознания, было бы естественно пожелать, чтобы такого состояния возможно было достичь мгновенно, скажем, с помощью какого-то широкого жеста самоотречения или чего-то подобного. Однако, как ясно говорится в писаниях учителей Веры Бахаи, это невозможно. Истинная духовность по самой своей сути есть нечто такое, чего можно достичь только в результате процесса развития при осознанном и ответственном подходе к нему.

Абдул-Баха, отвечая тем бахаи, которые терялись перед сложностью задачи совершенствования своей натуры, подчеркивал необходимость постоянного проявления терпения и настойчивости в достижении цели. "Будьте терпеливы, будьте, как я," — повторял он[48]. "Духовности надо добиваться понемногу, день за днем"[49]. И еще: "Истинный бахаи — тот, кто денно и нощно стремится к совершенствованию и продвижению по пути следования своему человеческому предназначению; тот, чьим самым заветным желанием является жить и поступать так, чтобы обогащать мир и нести в него свет; тот, для кого источник вдохновения есть Божественная добродетель, а цель жизни — стать источником непрекращающегося прогресса. Лишь когда он станет обладателем этих даров и совершенств, можно будет сказать о нем, что он истинный бахаи"[50].

Эта последняя цитата с особой ясностью подчеркивает, что одним из признаков зрелости человека является признание им постепенности процесса духовного развития и необходимости ежедневных усилий. В самом деле, как установлено психологами, одним из важнейших показателей зрелости человека служит его умение не ожидать немедленного вознаграждения за приложенные усилия, то есть трудиться ради целей, которых невозможно добиться за короткий срок. Поскольку духовность — самая высокая и наиболее важная из всех возможных целей, естественно, что ее достижение должно требовать от человека наивысшей зрелости[51].

Продолжая ту же линию, Шоги Эффенди говорил, что бахаи "не должны спокойно взирать на испорченность общества, в котором они живут, и на моральную деградацию и легкомысленное поведение людей, их окружающих. Они не должны довольствоваться лишь своим относительным отличием и превосходством над другими. Скорее, им следует устремить свои взоры к более благородным вершинам, приняв за свою высшую цель советы и наставления Пера Славы. Тогда будет легко понять, сколь многочисленны ступени, которые еще предстоит одолеть, и как далека желанная цель — цель следовать примеру божественной морали и добродетели"[52].

Описывая переживания индивидуума по мере его продвижения к этой цели, Абдул-Баха говорит: "Узнай же: воистину имеется много Завес, закрывающих Истину, — мрачные завесы, затем тонкие и прозрачные завесы; наконец, покрывало Света, который ослепляет очи..."[53].

Одна из крупнейших работ Баха-Уллы "Семь долин" в поэтической форме ярко описывает различные ступени постижения истины, через которые может пройти человек в своих попытках достичь духовности[54]. В "The Tablet of Wisdom" Баха-Улла просто говорит: "Пусть каждое утро будет лучше, чем вчера, и каждый грядущий день богаче дня минувшего"[55]. В другом месте Баха-Улла настойчиво советует человеку жить так, чтобы с каждым днем его вера крепла. Во всех этих наставлениях усиленно подчеркивается, что духовность достигается постепенно, ее невозможно приобрести одноразовым актом проявления доказательства Веры.

Теперь мы хотели бы уяснить себе динамику этого процесса. Как сделать хотя бы один шаг в направлении духовности? Нам надо также понять, как постепенный процесс может привести к столь радикальному изменению, о котором пишет Баха-Улла в цитируемом ранее отрывке из его работы (см.сноску 45).

Ответ состоит в том, что скорость приращения изменений, вызванного этим процессом, непостоянна. Говоря языком математики, это не линейный, а экспоненциальный процесс. При линейном процессе скорость приращения изменений постоянна, в то время как при экспоненциальном процессе эта скорость вначале очень мала, но постепенно она увеличивается, пока не достигнет своего рода точки насыщения. После прохода этой точки, процесс развития становится практически бесконечным, а механизм процесса — автоматическим. Происходит нечто подобное "взрыву"[56]. Исследовав динамику процесса духовного развития, мы сможем четко представить, в чем состоит экспоненциальный характер этого процесса. Обратимся к рассмотрению его динамики.

Главное здесь — понять, как различные способности индивидуума — ум, сердце и воля — должны взаимодействовать, чтобы сделать решительный шаг вперед по пути к полному развитию. Основу для нашего понимания этого определенно сложного взаимодействия составляют два исходных момента, которые, говоря о процессе развития, выделяют Баха-Улла и Абдул-Баха. Первый момент: ни одной способности, используемой отдельно, недостаточно для получения желаемого результата[57]. Второй: между этими способностями существует иерархическая взаимосвязь, при которой знание стоит на первом месте, любовь — на втором и воля — на третьем. Рассмотрим каждый из перечисленных пунктов.

Как говорилось в разделе 1 о природе человека, каждый индивидуум обладает прирожденными духовными способностями, причем в той мере и в таком соотношении, которые присущи только ему. Более того, начальное развитие этих прирожденных способностей происходит в условиях весьма мало подвластных индивидууму (например, условия семьи, в которой он родился, социальное и физическое окружение). Важным следствием этого всеобщего условия существования является тот факт, что каждый из нас подходит к порогу возмужания с уже сложившейся моделью в большей или меньшей степени безотчетных и бесконтрольных ответных реакций на жизненные ситуации. Эта сумма реакций, присущая лишь данному индивидууму, есть выражение основных черт его личности на данном этапе ее развития[58].

В силу относительности и ограниченности характера наших врожденных способностей, а также условий, в которых они развивались до сих пор, модель наших индивидуальных реакций будет неизбежно связана со многими элементами неуравновешенности, незрелости и несовершенства. Более того, из-за неосознанного и неконтролируемого характера наших реакций, мы так и останемся в неведении на этот счет. Таким образом, достижение подлинного самопознания потребует от нас глубокого проникновения во внутренний психический механизм наших ответных реакций. Мы должны оценить как положительное, так и отрицательное в них и приложить максимум усилий к тому, чтобы добиться гармоничного, уравновешенного и полного развития. Мы должны также начать исправлять искажения и неправильности в нашем развитии.

Таково начало процесса нашего преображения и развития, за который мы берем ответственность на себя. До этого момента в нашей жизни наши рост и развитие находились в руках других людей. И хотя мы сотрудничали с ними в этом процессе с определенной степенью сознательности, тем не менее большая его часть находилась вне нашего контроля и даже нашего представления о нем. Мы были относительно пассивными реципиентами результатов процесса, в который нас вовлекали другие. Теперь же мы должны стать активной силой и главным движителем процесса нашего личного развития. Этот самонаправленный процесс является продолжением прежнего бессознательного процесса, но отныне он представляет собой новый и важный этап в нашей жизни.

Этот новый, самонаправленный процесс развития потребует значительного времени. Более того, иногда он будет болезненным и даже, по крайней мере на начальных этапах, очень болезненным. Это новое более гармоничное состояние, к которому мы начнем стремиться, вначале покажется нам неестественным, поскольку безотчетный характер реакций, сложившихся у нас ранее, является естественным выражением нашей (относительно неразвитой и незрелой) личности.

В действительности, одна из серьезных трудностей, связанных с первыми шагами на пути к духовному развитию, заключается в том, что вначале мы вполне довольны своим спонтанным и неконтролируемым образом действий. Поэтому столь часто ярко выраженное побуждение заняться своим духовным развитием появляется у человека только тогда, когда вдруг станет совершенно очевидно, что его импульсивный способ реагирования совершенно непригоден.

К пониманию такой несостоятельности мы можем прийти по-разному. Возможно, мы подвергнемся "испытанию" жизненной ситуацией, в которой наша несовершенная система реагирования будет испытывать новую, необычную нагрузку, и таким образом обнаружится ее неадекватность. У нас может наступить временный сбой, то есть мы окажемся не в состоянии действовать в ситуациях, которые прежде не вызывали трудностей. Это может произойти от того, что мы оказались настолько разочарованными неожиданным осознанием своей слабости, что поставили под сомнение всякую ценность своей личности. Увидев, что с нами что-то неладно, но еще не зная, что именно и почему, мы прекращаем свою деятельность до тех пор пока не отдадим себе отчета в том, что происходит[59].

Или же осознание неадекватности нашей системы безотчетного реагирования может стать результатом неожиданной для нас неудачи в каком-нибудь начинании. В таком случае мы начинаем недоумевать, как можно ожидать успеха в том, чего были не в состоянии осуществить[60].

Частота осознания неадекватности реакций и вытекающее из этого побуждение к изменению, возникающие, когда подвергнешься испытанию "огнем", приводят некоторых людей к построению такой модели духовного развития, в которой тяжкие поражения и ужасные страдания рассматриваются как неизбежные и необходимые этапы процесса развития. В своих писаниях проповедники Веры Бахаи занимают в этом вопросе срединную позицию. Они утверждают, с одной стороны, что испытания, трудности и страдания являются неизбежными и естественными составляющими процесса духовного развития и, что подобные мучительные испытания способствуют более глубокому пониманию нами определенных духовных законов, от которых зависит наше непрерывное развитие[61]. С другой стороны, что во многих случаях человеческие страдания являются просто следствием бездумной жизни и их можно было бы избежать. Последователей Веры Бахаи учат молить Бога оградить их от жестоких или чрезмерно тяжких испытаний. Более того, Писания Бахаи строго запрещают аскетизм и другие подобные философии и учения, которые побуждают человека активно искать для себя боли или страдания на пути духовного роста. Процесс духовного развития достаточно мучителен, чтобы нам требовалось искать дополнительные мучения от беспорядочного и бессмысленного образа жизни. Но глубокие страдания и серьезные неудачи подстерегают каждого, кто не может научиться, не набив себе шишек[62].

Конечно, даже самых трагических неудач и страданий бывает порой недостаточно, чтобы убедить нас в нашей слабости и незрелости. Мы, возможно, прибегнем к различным способам "обороны", то есть станем уходить от правды, даже когда она ясна всем кроме нас.Мы прибегаем к таким уловкам и самообману главным образом тогда, когда по каким-либо причинам нам бывает особенно трудно признать за собой тот или иной конкретный недостаток. Если мы не извлечем урока из того, что нам пришлось испытать, мы можем слепо и упорно продолжать вести себя или думать в том же духе, что будет создавать для нас новые и, возможно, более болезненные ситуации. Так, мы окажемся в "порочном круге", в котором наше упорное нежелание увидеть истинную картину действительности будет фактически возрастать с каждым новым проявлением отрицательной обратной связи.

По поводу таких ситуаций порочного круга Абдул-Баха говорил: "Испытания суть средства проверки стойкости души, доказываемой действием. Бог заранее знает о выносливости души и о ее пределах, но человек, в своем эго, не поверит в свою слабость до тех пор, пока ему не будут предоставлены определенные доказательства. В результате, его подверженность греху подтверждается, когда он не выдерживает испытаний, и эти испытания продолжаются до тех пор, пока его душа не осознает своей нестойкости, и тогда угрызения совести и сожаление помогут избавиться от слабости"[63].

Подведем итог. Мы начинаем процесс сознательного духовного развития с анализа того, как мы действуем на данном уровне зрелости. Мы оцениваем, как можно более реалистично, уровень достигнутой нами интеллектуальной, эмоциональной и поведенческой зрелости. Обнаружив в своем развитии признаки негармоничности, недоразвитости или неправильности, мы приступаем к задаче исправления выявленных недостатков.

Именно на этой ступени, столь важной для нашего духовного роста и-развития, особое значение приобретает взгляд бахаи на природу человека[64]. Предположим, что мы заметили в себе склонность к своенравию, агрессивности и господствованию в наших отношениях с другими. С позиций бахаи, мы не должны были бы рассматривать отрицательные черты такого поведения, как злые или греховные по самой своей сути или же как исходящие от чего-то дурного в нас, что следует презирать и подавлять в себе. Мы вольны видеть потенциально положительные возможности в этом аспекте нашего характера. Проанализировав себя, мы, возможно, обнаружим, что в нас недостаточно развита чуткость и поэтому мы иногда остаемся глухими к нуждам и чувствам других. Или, возможно, мы действуем зачастую импульсивно и нам надо развить в себе способность к анализу для того, чтобы действовать более обдуманно и мудро. Или же мы можем выяснить, что наша манера поведения в отношении других представляет собой попытку незаконным путем удовлетворить какую-то нашу внутреннюю потребность (потребность в безопасности или чувстве самоуважения), которую законным путем мы не смогли удовлетворить. Вслед за этим мы поймем, что неправильно (или непродуктивно) пытались употребить свою волю и что поэтому должны попробовать использовать свои психические силы более продуктивным образом. Постепенно начав преуспевать в этом, мы сможем законно удовлетворять наши внутренние потребности и, в то же время, улучшим наши отношения с другими[65].

Иными словами, предлагаемая Верой Бахаи модель духовного и нравственного поведения позволяет нам действовать творчески и конструктивно с момента осознания нами необходимости измениться. Мы стараемся не расходовать нашу ценную энергию на культивирование чувства вины, ненависти к себе или других подобных непродуктивных проявлений. Мы в состоянии вызвать в себе некоторые изменения почти сразу. Это дает нам позитивный заряд, заставляет чувствовать себя лучше и усиливает желание продолжать начатый нами процесс перемен.

Теперь мы подходим к важному вопросу о механизме, с помощью которого мы делаем один шаг на пути к духовному прогрессу. Для этого нам требуется рассмотреть иерархию отношений между знанием, любовью и действием.

4. Знание, любовь и воля

При более пристальном рассмотрении психологии духовного роста в том виде, в котором этот процесс представлен в работах бахаи, видим, что целенаправленное и гармоничное развитие наших основных душевных и духовных способностей зависит от понимания, что между ними существует иерархическая зависимость. Высшая ступень — Знание Бога.

"Первая и наивысшая милость из всех, кои дарованы человеку Всемогущим, есть дар разумения. И наделил Всемогущий этим даром творение свое единственно для того, чтобы человек знал и принимал Бога единого и истинного — да превознесена будет слава Его. Дар этот дает человеку силу узреть истину во всех вещах, направляет его на путь истинный и помогает проникнуть в тайны мироздания.

Следующая по степени важности есть способность видения — главная опора для разума.

Способность слышать, чувствовать сердцем вместе с прочими способностями следует отнести к тем дарам, которыми наделено тело человеческое...

Дары эти даны человеку изначально, но высший из всех даров — нетленный, от самого Бога исходящий, дар Божественного Откровения. И все дары, что даны человеку Создателем щедрой рукой Его, будь то материальные или духовные, подчинены этому высшему дару"[66].

В последней главе книги "Some Answered Questions" Абдул-Баха развивает эту тему, указывая, что правильные поступки и высоконравственное поведение сами по себе еще не приводят к достижению истинной духовности. Такие дела и поступки содержат в себе "частицу величайшей красоты, но они не несут одухотворенности"[67].

"... Источник вечной жизни, нескончаемого благословления, наиполнейшего просветления и подлинного спасения и благоденствия, — указывает Абдул-Баха далее, — есть в первую очередь знание Бога"[68]. И продолжает: "Следом за ним идет любовь к Богу, свет которой сияет в светильниках сердец тех, кто узнал Бога..."[69]. И "третья добродетель, данная человечеству, есть добрая воля — основа добрых дел... Хотя доброе дело и достойно похвалы, не будучи подкреплено знанием Бога, любовью к Богу и чистосердечным намерением, оно несовершенно"[70].

В другом произведении Абдул-Баха так говорит о первоочередности знания по отношению к делу: "Хотя человек, творящий благие дела, будет допущен к Вратам Царствия Всемогущего, но все же прежде должно "знать", а потом уж "делать". Пусть слепой и создаст удивительные и изящнейшие произведения искусства, все же ему не дано увидеть их... Под верой мы подразумеваем прежде всего постижение разумом, а потом уже свершение добрых деяний"[71].

Еще в одной книге Абдул-Баха описывает последовательные шаги, ведущие к достижению духовности:

"Каким путем может человек достичь ее? Как обретает он эти щедрые дары и способности? Во-первых, через знание Бога. Во-вторых, через любовь к Богу. В-третьих, через Веру. В-четвертых, через добрые дела во благо ближнего. В-пятых, через самопожертвование. В-шестых, через отрешение от мирской суеты. В-седьмых, через благочестие и святость, Если же человек не обретает этих способностей и не соблюдает эти требования, он будет лишен вечной жизни"[72].

Во всех приведенных высказываниях, как и в других, не цитируемых здесь, иерархическая взаимосвязь духовных способностей одинакова: знание ведет к любви, дает силу совершать поступки (то есть веру), что служит фундаментом для намерений действовать (то есть мотивом и доброй волей), а это, в свою очередь, ведет к самим поступкам (то есть добрым делам). Конечно, знание, которое вызывает эту цепную реакцию в психике и душе, не просто некое знание, а знание Бога, что может быть приравнено к подлинному самопознанию.

Одна из главных проблем, с которой мы сталкиваемся, начав заниматься духовным саморазвитием, — это то, что наше восприятие самих себя — что мы есть и какими должны быть — оказывается во многом искаженным и не соответствует действительности. Ведь самовосприятие (или собственный образ) основано на безотчетных реакциях, соответствующих тем стереотипам, которые сложились в нас в детстве и ранней юности. Ведь наши действия на том или ином этапе нашего развития — это всего лишь "драматизация" (воплощение) нашего собственного образа; проекция этого образа на ту или иную плоскость реальных жизненных ситуаций. Таким образом, наш собственный образ есть во многом ключ к пониманию нашей личности.

Утверждение, что наш собственный образ искажен, означает, что он не соответствует реальности, той реальности, которая заключена в нас. Возможно, наше представление о себе преувеличено, и мы полагаем, что обладаем талантами и способностями, которых на самом деле у нас нет. В то же время мы можем в чем-то недооценивать себя, имея неоправданно негативное представление о наших способностях.

В обоих случаях, сталкиваясь с различными жизненными ситуациями, мы будем испытывать неприятное напряжение и психологические трудности. При соприкосновении с внешней действительностью ложное или реально несуществующее в. нашем представлении о себе подвергается внутренней оценке.Мы непременно это почувствуем и вначале с неясной тревогой, а затем все отчетливее начнем осознавать, что что-то не так. И хотя возникшая обратная связь может исходить из нейтрального, лишенного критической оценки, внешнего источника, мы тем не менее воспримем эту информацию как угрозу и даже агрессию. А когда обратная связь идет не от нейтрального источника, а возникает в результате явно отрицательной оценки окружающих, тогда наше ощущение опасности значительно возрастает.

Более того, мы непременно решим, что опасность находится вне нас. И нам, конечно, не придет в голову, что источник ее на самом деле кроется в нас самих в виде ложной самоконцепции. Поэтому в ответ на отрицательную обратную связь мы будем невольно сопротивляться, защищая наш собственный образ и стремясь поддержать его. Защищая наш собственный образ, мы полагаем, что защищаем себя, поскольку не представляем самих себя как сплетение верного и ошибочного, реального и нереального. Мы видим лишь кажущееся неделимое целое — "я". В результате затрачивается все больше и больше связующей психической энергии для защиты нашего собственного образа. Мы смешиваем себялюбивую гордость, которая по сути есть наша приверженность ограниченной и ложной самоконцепции, с самоуважением и честью, которые суть выражение глубокой духовной истины. Истина эта состоит в том, что мы созданы по образу Божию и обладаем подлинной самоценностью, Им данной, причем без какой-либо присущей нам порочности или греховности.

"Связующая энергия", затрачиваемая нами на защиту нашей самоконцепции, часто находит выражение в таких негативных эмоциях, как страх, гнев, ревность или агрессивность. Эти эмоции являются проявлением нашей попытки обнаружить источник нашего раздражения вне нас, во внешней объективной действительности. При этом мы начинаем испытывать заметное беспокойство, когда цепляемся (все более и более отчаянно) за какие-либо черты нашего внутреннего "я", от которых мы не в силах отказаться. Очевидно, что чем сильнее искажен наш собственный образ и чем сильнее наша привязанность к нему, тем острее будет наше ощущение опасности и возможности агрессии и тем больше будет затрачено психической энергии, необходимой для поддержания и защиты ложных черт нашего собственного образа.

На этой стадии дальнейшее углубление самопознания состоит в некотором проникновении в нашу сущность, что дает нам возможность отказаться от того, что ложно в нашем собственном образе. Этот акт самопознания — первое звено механизма, который необходим для того, чтобы продвинуться только на один шаг вперед в процессе духовного развития. Непосредственным результатом этого бесконечно малого приращения[73] к нашему самопознанию является то, что та часть психической энергии, которая ранее расходовалась на защиту и поддержание нашей ложной самоконцепции, мгновенно освобождается. Высвобождение "связующей" психической энергии выливается в высшей степени положительную эмоцию, чувство величайшей радости и внутреннего освобождения. Это любовь. У нас возникает более правдивое видение нашей истинной (а значит, Богом сотворенной) сущности и появляется новый запас энергии, которая высвобождается теперь для Богом предназначенного применения — служения ближнему.

За высвобождением энергии последует прибавление мужества. У нас оно прибавится отчасти потому, что мы получили более полное знание о реальности, а значит, нам удалось, пусть в очень незначительной степени, сузить границы неведомого и, следовательно, потенциально опасного для нас. У нас прибавится мужества еще и потому, что появится больше энергии, чтобы справиться с теми непредвиденными трудностями, с которыми мы можем встретиться. Это прибавление мужества есть укрепление в вере.

Мужество порождает в нас интенциональность, то есть желание действовать. Нам захочется действовать потому, что нам не терпится испытать чувство лучшего владения ситуацией, которая возникает при столкновении с жизненными обстоятельствами, казавшимися ранее сложными или непреодолимыми, а сейчас представляются интересными и дающими возможность попробовать свои силы. И мы станем даже искать новые испытания, дающие возможность использовать приобретенные знания и возросшую энергию в ситуациях, которых раньше старались избежать. Но важнее всего то, что мы испытываем настойчивое желание поделиться с другими, способствуя, насколько мы в состоянии, их духовному росту и развитию.

Наконец, эта интенциональность, эта новая мотивация проявляется в конкретном действии. До сих пор все происходило внутри нас, в тайниках нашей психики, и внешний наблюдатель не смог бы заметить происшедших в нас серьезных изменений. Но когда мы начинаем действовать, происходит драматизация, то есть воплощение в жизнь этого внутреннего процесса. Следовательно, действие есть воплощение намерения, а значит, знания, веры и любви. Это видимое и очевидное следствие невидимого процесса, совершившегося внутри нас.

Мы продвинулись на шаг вперед в нашем духовном развитии. Перешли на следующий уровень. Как бы ни был мал этот шаг, как ни мала разница между прежним функциональным уровнем и новым, произошел явный сдвиг.

Всякое наше действие не только сказывается на нас самих, но и оказывает влияние на нашу физическую и социальную среду. Поэтому наше действие вызывает реакцию окружающих. Разумеется, эта реакция есть лишь форма обратной связи, о чем говорилось выше. Но разница в том, что наше действие становится теперь результатом сознательного процесса и является преднамеренным актом. Мы знаем, почему поступили именно так. Поэтому мы воспринимаем эту реакцию иначе, даже если она негативна (наши добрые намерения, разумеется, не гарантируют положительной реакции). Однако мы будем приветствовать эту реакцию, потому что она поможет нам проанализировать наши действия. Короче говоря, реакция на наши действия даст нам новое знание, новое проникновение в нашу сущность. Так возобновляются цикл и процесс, ведущий к следующему шагу на пути духовного роста. Этот процесс изображен нами на следующей диаграмме:

Как всегда, когда мы приступаем к изучению новой науки, наши первые шаги в освоении процесса духовного роста будут неуверенны и робки. Мы настолько заостряем свое внимание на деталях, что начинаем сомневаться, сумеем ли вообще справиться. Мы испытываем душевный подъем от нашего первого успеха. Но нам хочется задержаться на плато, и мы оказываемся вполне готовыми сделать следующий шаг только тогда, когда давление негативных сил внутри нас становится непереносимым, заставляя нас действовать.

И все же по мере продвижения вперед мы все больше осваиваем механику процесса духовного роста. Постепенно некоторые стадии мы начинаем одолевать спонтанно и естественно (но не бессознательно). Они становятся до такой степени частью нашей натуры, что превращаются в рефлекторные действия. Замкнутая система обратной связи, вызываемой нашими действиями, становится все более автоматизированной. Скорость продвижения вперед нарастает. За одним шагом незаметно следует другой. Наконец, процесс становится почти беспрерывным. Иначе говоря, скорость движения увеличивается по мере того, как мы идем дальше, потому что мы не только продвигаемся вперед, но и достигаем совершенства в этом.

Как сказал Абдул-Баха:

"Можно настолько настроить себя на постоянное проявление величия души, что его духом будет проникнут каждый поступок. Когда поступки привычно и осознанно соизмеряют с высокими идеалами, не задумываясь о словах, какие могли бы предварить их, тогда благородство становится лейтмотивом жизни. При такой степени развития уже не надо стараться быть добродетельным — все поступки становятся ярким проявлением величия души"[74].

Процесс, в котором скорость приращения прогресса пропорциональна величине достигнутого прогресса, есть экспоненциальный процесс (см.сноску 56). Таким образом, анализ механизма духовного роста позволяет понять, почему этот процесс, будучи постепенным, является экспоненциальным. Потому что мы совершенствуем процесс нашего духовного роста по мере нашего роста, увеличивая тем самым скорость приращения прогресса развития.

Обращаясь к приведенной выше диаграмме, а также детальному анализу каждого звена механизма иерархической взаимосвязи между знанием, любовью и волей, мы не должны забывать о другом основополагающем принципе, а именно: все наши духовные способности должны функционировать слаженно в каждом звене механизма. Чтобы проникнуть в суть самого себя, мы должны захотеть узнать истину о себе, и эта истина должна притягивать нас. Действуя, мы должны соизмерять наши поступки с той крупицей знания и мудрости, которые мы накопили к данному моменту.

Более того, когда в нас начинается сознательный, самонаправленный процесс духовного развития, он происходит не на пустом месте, а на базе той крупицы знания и той малой толики любви и веры, которые мы приобрели к данному моменту нашей жизни. Таким образом, каждый человек проходит через свой особый процесс духовного роста, свою собственную драматизацию его, и это особый неповторимый опыт даже несмотря на то, что основной механизм духовного прогресса одинаков для всех и законы управления им едины.

5. Средства достижения духовного роста

Наше понимание процесса духовного роста и его динамики не гарантирует успеха в достижении духовности. Мы нуждаемся в практических средствах, которые помогли бы нам в сложных обстоятельствах. В Писаниях Бахаи содержится ясное указание на ряд таких средств. В особенности много говорится о значении молитвы, размышлений над текстами Писаний Явителей и активного служения человечеству.

"Когда человек становится бахаи, на самом деле происходит вот что: в его душе начинает прорастать семя духовности. Это семя должно орошаться благодатными ливнями Святого Духа. Эти дары человеческий дух получает через молитвы, медитацию, изучение Священных Речений и служение Делу Божию... служению Делу, подобно плугу, который вспахивает почву перед тем как в нее бросают семена"[75].

Некоторые замечания, высказанные в приведенной цитате, получают развитие в еще одном высказывании Шоги Эффенди:

"Как достичь духовности — вот вопрос, на который каждый молодой мужчина, каждая молодая женщина должны рано или поздно попытаться найти убедительный ответ...

Действительно, главная причина того, что в обществе процветает порок, кроется в бездуховности. Материалистическая цивилизация нашего времени настолько поглотила энергию и интересы человечества, что люди вообще не испытывают больше потребности возвыситься над силой обстоятельств своей обыденной материальной жизни. Слишком мал спрос на то, что мы относим к духовному, чтобы отличить его от нужд и потребностей нашего материального...

Всеобщий кризис, который переживает человечество, есть в основе своей духовный кризис... Вера есть то сокровенное чувство, которое связывает Человека с Богом. Этого состояния духовного единения можно достичь с помощью медитации и молитвы. Вот почему Баха-Улла настойчиво подчеркивал важность преклонения... Вера Бахаи, так же как и другие Божественные Религии, носит мистический характер. Главная ее цель — развитие индивидуума и общества через обретение нравственных добродетелей и духовных сил. В первую очередь в пище нуждается душа человека. И эту духовную пищу скорее всего даст молитва"[76].

По поводу медитации в Писаниях Бахаи отмечается, что для нее нет установленной формы. Каждый индивидуум волен заниматься медитацией так, как ему больше подходит. В изречениях Абдул-Баха медитация описывается как безмолвное созерцание, длительная сосредоточенность ума или фиксация мысли: "Как писал Баха-Улла, каждый феномен помечен знаком Божьим: знак ума — созерцание, а знак созерцания — безмолвие, нотому что человек не может одновременно делать два дела — он не может говорить и заниматься медитацией... Медитация — ключ к вратам тайны. В этом абстрагировании, в этом состоянии отрешенности от всех внешних объектов, в этой направленности на самого себя человек погружен в океан духовной жизни и может проникнуть в тайны "вещей в себе"[77].

Абдул-Баха отводил медитации, несомненно, важнейшую роль как средству духовного развития:

"Слово "человек" не может быть отнесено к существу, лишенному способности к медитации; без нее он был бы всего лишь животным, хуже зверя дикого. Через владение способностью к медитации человек достигает вечной жизни; через нее он приобщается к Святому Духу — благодать Святого Духа нисходит на него во время созерцания и медитации"[78].

И как говорит Баха-Улла: "Один час созерцания предпочитаем семидесяти годам благочестивых молений"[79]

В Писаниях Бахаи указывается, что тексты и учения Явителей дают богатую пищу для медитации. Точно; так же, предоставляя индивидууму значительную свободу в отношении молитвы, они утверждают, что молитвы Явителей особенно благотворны в установлении связи между душой человека и Святым Духом. Молитва же определяется как беседа или единение человека с Богом:

"Мудрость молитвы в том, что благодаря ей возникает общение слуги с Истинным, ибо, вознося молитву, человек обращает лицо свое к Всевышнему Всемогущему, всем сердцем и душой ищет Его близости и жаждет Его любви и сострадания. Величайшее счастье для любящего беседовать с его Возлюбленным, и величайший дар для искателя стать близким к предмету его страстного желания. По сему величайшая надежда всякой души, влекомой к Царствию Божию, сподобиться просить и молить у брега океана речений Его, благодати и щедрости"[80].

В другом отрывке Абдул-Баха разъясняет, что душевный настрой, с которым молятся, — самая важная сторона молитвы. Ритуальное чтение текстов невнятной скороговоркой и бездумное повторение слов — не молитва.

Более того, Писания Бахаи предписывают духовному Искателю сделать всю свою жизнь, включая профессиональные занятия, служением Господу:

"В Деле Бахаи искусство, науки и ремесла почитаются поклонением. Человек, который изготовляет лист бумаги, употребляя все свое умение, старательно, напрягая все свои силы, чтобы довести его до совершенства, прославляет Господа. Коротко говоря, любое дело, в которое человек вкладывает всю свою душу, есть служение, если только оно продиктовано высшими мотивами и желанием служить человечеству. Служить человечеству и помогать людям в их нужде — и есть преклонение. Служение есть молитва."[81].

Таким образом, именно дух и мотив служения ближнему превращают внешнее действие в средство духовного прогресса. В поисках духовности следует постоянно руководствоваться высокими побуждениями. С этой точки зрения молитва, медитация и изучение текстов Явителей очень существенны:

"Прежде всего нужно испытать жажду духовности, и тогда жить праведной жизнью! Жить истинной жизнью! Чтобы почувствовать жажду духовности, нужно предаваться размышлениям о будущей жизни. Изучайте тексты Священных Писаний, читайте Книгу вашу, читайте Священные Книги, с особым вниманием изучайте Святые Речения Баха-Уллы. Молитва и Медитация — им уделяйте больше времени. Тогда изведаете вы Великую Жажду и только тогда сможете начать Жить истинной жизнью!"[82].

Итак, если достойное и зрелое отношение к ближнему служат вернейшим мерилом духовного прогресса и роста, обретение способности к столь зрелому отношению сопряжено, главным образом, с напряженной внутренней жизнью и саморазвитием. Более того, поступки индивидуума затрагивают не только его самого, но и окружающих, в то время как внутренняя жизнь касается лишь данного индивидуума и поэтому принадлежит собственно ему. Переживание "того сокровенного чувства, которое соединяет Человека с Богом", становится для Искателя наидрагоценнейшим духовным опытом. Именно эта часть духовности лежит в глубине его сердца и души.

В этом внутреннем измерении духовность проявляется как некое подобие диалога между человеческой душой и Духом Божиим. который устанавливается через Явителя. Именно в этом субъективном и тем не менее реальном измерении внутренней духовной жизни исполняешься душевного горения и взлета духа и переживаешь ужасные и все-таки драгоценные минуты отчаяния, полнейшей беспомощности и поражения, стыда и раскаяния. Именно так узнаешь во всей полноте, приобретаемой лишь личным опытом, что высшая категория бытия, абсолютный и трансцендентный Бог, который дает нам свое руководство и ведает нашими судьбами, есть бесконечно любящее и милосердное Существо.

III. КОЛЛЕКТИВНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ДУХОВНОСТИ

1. Социальная матрица индивидуального роста

До сих пор мы рассматривали процесс духовного роста в основном применительно к отдельной личности, как процесс, приводящий к изменениям внутри индивидуума и в его отношении к окружающей социальной и природной среде. Однако совершенно очевидно, что индивидуальное духовное развитие не происходит и не может происходить в вакууме. Оно происходит в условиях данного конкретного общества, которое с неизбежностью оказывает глубокое влияние на личность в ее стремлении к обретению духовности. В действительности существует много сложных, тонких и запутанных аспектов взаимодействия между обществом и каждой отдельной личностью. Они оказывают обоюдное влияние, связанное с различными уровнями поведения, жизненного опыта и сознания, поэтому правильнее рассматривать процесс духовного роста как органически социальный, имеющий несколько различающихся, но связанных между собой компонентов. Среди них отметим: 1) индивидуальный компонент, который был главным предметом нашего обсуждения в предыдущих разделах; 2) коллективный или всеобщий компонент, включающий в себя эволюцию общества в целом; З) взаимодействующий компонент, отражающий взаимоотношения между индивидуумом и обществом. В этом разделе будут кратко рассмотрены всеобщий и взаимодействующий компоненты процесса духовного роста.

В писаниях основателя Веры Бахаи подчеркивается, что как в основе жизни индивидуума лежит духовная цель, так и общество имеет духовный смысл своего существования. Духовной целью общества является обеспечение максимально благоприятных условий для полного и адекватного духовного роста и развития отдельных личностей, составляющих данное общество. По мнению бахаи, все другие аспекты социальной эволюции, такие, как технические новшества, учрежденческие структуры, процедуры принятия решений и осуществления власти, групповые взаимодействия и т. п., следует рассматривать как либо позитивные, либо негативные в зависимости от того, способствуют ли они цели создания благоприятных условий для духовного роста или же мешают осуществлению этой цели.

Такая концепция общества и его назначения несомненно в корне отличается от распространенного мнения, что общество в первую очередь служит средством для экономической деятельности, создающей условия для материального существования. Однако ограниченность этого мнения становится сразу же очевидной, когда подумаешь, что сама природа предоставляет основные условия для материального существования. Поэтому создание таких условий едва ли может быть главной целью человеческого общества, ибо тогда общество становится ненужным, в лучшем случае, и, возможно, даже приносящим вред.

Конечно, экономическая деятельность составляет важную часть существования общества, поскольку определенный уровень материального благополучия и стабильности создает возможности для духовного роста. Социальная среда, в которой значительная часть населения голодает или испытывает другие лишения, вряд ли является средой, благоприятной для полного и адекватного духовного развития членов общества, хотя духовный рост возможен и в таких условиях. С другой стороны, хорошо отлаженная, эффективная и основанная на принципах справедливости экономика может, хотя бы отчасти, способствовать освобождению человека от скучного и излишнего труда и тем самым высвобождению времени для более интеллектуальных и творческих занятий.

Другая духовная сторона экономической деятельности заключается в том, что она требует напряженного человеческого взаимодействия и поэтому предоставляет немало возможностей для испытания сил, что служит стимулом для духовного роста. Именно в месте сосредоточения людей такие понятия, как справедливость, сострадание, честность, доверие и самопожертвование становятся живой реальностью, а не просто философскими абстракциями. Поэтому мы не можем безнаказанно пренебрегать "внешним" измерением общества ради нашей поглощенности духовным ростом. В самом деле, если существующие в обществе структуры и нормы поведения таковы, что мешают духовному росту или расхолаживают человека, то процесс его развития будет замедляться. Возможны случаи, когда отдельная высоконравственная личность сумеет, героически преодолев все трудности, преуспеть в одухотворении своей жизни, но огромное большинство, рано или поздно, поддастся господствующим негативным влияниям.

Одной из важных характеристик духовной зрелости личности является также высокоразвитое общественное сознание. Возвышенно мыслящий индивидуум глубоко осознает свою многостороннюю зависимость от общества и обладает сильно развитым чувством общественного долга. Таким образом, общество извлекает пользу от одухотворенных личностей, благодаря их бескорыстному служению окружающим, а также потому, что их таланты и способности довольно хорошо развиты. В то же время относительная зависимость индивидуального искателя духовности от общества воспитывает в нем смирение, а энергия и усилия, которые он тратит на решение социальных проблем, помогают ему сосредоточить свое внимание на необходимой внутренней духовной борьбе, не погрязая в самокопании. Баха-Улла говорил, что в поисках духовности человек должен быть чрезвычайно озабочен нуждами общества, в котором живет, и что "все люди были созданы для того, чтобы способствовать нескончаемому развитию цивилизации"[83].

2. Единство

Рассматривая принципы, на которых строится духовный рост личности, мы видим, что некоторые стереотипы отношений и поведения способствуют духовному росту, тогда как другие этому не способствуют. То же относится и к определенным общественным нормам и типам социальных структур. Одна из главных черт Веры Бахаи состоит в том, что это учение дает детальные предписания относительно общественных структур и их связи с духовным ростом. В широком смысле, Баха-Улла учит, что те социальные и экономические структуры, которые поддерживают сотрудничество и единство, способствуют процессу духовного роста, а те структуры, которые основаны на конкуренции, конфликте, погоне за властью и господством, разрушительны для этого процесса. Единство, которому учит Баха-Улла, это не формальное соединение несоизмеримых частей, а органическое единство, основанное на духовном качестве взаимоотношений групп людей и отдельных личностей, входящих в ту или иную группу. Не предполагает оно и единообразия или однородности, это — "единство в разнообразии", единство, при котором конкретные качества взаимодействующих составных частей уважаются, что позволяет использовать эти качества для укрепления единства целого, а не ослабления его, как это нередко происходит в структурах, основанных на конкуренции и стремлении к господству.

Сосредоточение внимания на единстве и то значение, которое в Писаниях Бахаи придается социальному и коллективному измерению процесса духовного роста, составляют, пожалуй, самый творческий вклад Веры Бахаи в коллективное духовное сознание человечества, поскольку индивидуальное измерение процесса духовного роста является частью каждой религии откровения. В самом деле, в центре внимания некоторых откровений, например, Иисуса и Будды находится в основном индивидуум. Другие откровения, такие, как откровения Моисея и Мухаммеда, в несколько большей мере касаются социального измерения, предписывая законы, определяющие поведение групп людей наряду с поведением индивидуумов. Однако лишь Вера Бахаи впервые, быть может, в истории религии рассматривает в такой полноте процесс духовного роста в его коллективном измерении.

3. Социальная эволюция; Мировой порядок

По взглядам бахаи, все человечество составляет единое целое, проходящее через процесс коллективного развития, подобно тому, как развивается индивидуум. Человечество проходит через различные стадии в еще незавершенном процессе достижения своей коллективной зрелости так же, как индивидуум достигает своей зрелости через стадии, постепенно развивая свои способности и расширяя границы знания и разумения. Согласно учению Баха-Уллы, каждое из откровений давало человечеству возможность сделать шаг вперед в процессе его развития. И, конечно, каждое откровение способствовало повышению духовной сознательности человечества в целом, подтверждая и расширяя понимание тех вечных духовных истин, которые составляют основу человеческого существования. Но, как утверждает Баха-Улла, кроме этой общей и универсальной функции, присущей всем Откровениям, имеется еще и специфическая функция, благодаря которой каждое Откровение играет особую конкретную роль в общем процессе роста. Вот как некоторые из особенностей этих двух аспектов Откровения характеризуются в Писаниях Бахаи:

"Божественные религии включают в себя два вида установлений. К первому виду принадлежат те, которые составляют основу или священное учение Слова Божьего. Сюда относятся вера в Бога; приобретение добродетелей, которые характерны для абсолютной зрелости; достойные моральные качества; обретение даров и щедрот, изливающихся от Божественной лучезарности, короче говоря, установления, которые имеют отношение к сфере морали и этики. Это основополагающий аспект веры в Бога, и он самый важный потому, что знание Бога есть главное требование к человеку... Это основа основ всех Божественных религий, сама реальность, общая для всех...

Второй вид — законы и установления; которые носят временный и несущественный характер. Они касаются человеческих взаимоотношений. Они случайны и подвержены изменению в соответствии с требованиями места и времени"[84].

"Посылая своих Пророков к людям, Бог ставит двойную цель. Во-первых, освободить детей человеческих от мрака и невежества и повести их к свету истинного разумения. Во-вторых, обеспечить человечеству мир и спокойствие и дать ему все средства, с помощью которых они могут быть установлены"[85].

"Эти Явители Бога имеют две присущности. Одна — это чистая абстракция и непременное единство... Если вглядишься в них пристальным взором, увидишь, что все они обитают в одном шатре, парят в одном небе, сидят на одном троне, произносят одну речь и провозглашают одну Веру...

Другая присущность — присущность отличия; она принадлежит миру сотворенному и, стало быть, наделена его ограничениями. В этом смысле каждый Явитель Бога отличается собственной индивидуальностью, имеет особое предназначение, несет предопределенное откровение и у него есть специально установленные ограничения. Каждый из них известен под своим именем, обладает отличительным признаком, выполняет определенную миссию и на него возложено нести особое Откровение"[86].

Баха-Улла связывает свое "особое Откровение" с переходом коллективной жизни, рода человеческого от отрочества к взрослому состоянию. Он утверждает, что история развития человеческого общества от примитивного начала формирования небольших общественных групп до сегодняшнего дня представляет собой ступени младенчества, детства и юности человечества. Ныне человечество находится на грани зрелости, а охватившие мир бури страстей и вражда подобны смятению, переживаемому человеком в кульминационную пору юности, перед вступлением в пору зрелости.

"Нескончаемые века младенчества и детства, через которые должен был пройти человеческий род, ушли в прошлое. Человечество переживает ныне потрясения, неизбежно связанные с самой беспокойной стадией своего развития, стадией возмужания, когда горячность юности и ее неистовство достигают своей кульминации и должны постепенно смениться спокойствием, мудростью и зрелостью, которые характерны для поры возмужания"[87].

"Принцип Единства Человечества, этот стержень всего учения Баха-Уллы, — не просто следствие взрыва невежественного эмоционализма или выражение туманной и благочестивой надежды... Его основополагающая идея применима не только к индивидууму, она в первую очередь касается тех основных отношений, которыми должны быть связаны все государства и нации в одну человеческую семью... Этот принцип подразумевает коренное изменение в структуре современного общества, изменение, какого мир еще не знал...

Оно содержит в себе идею завершения человеческой эволюции — эволюции, начало которой было положено рождением семейной жизни; за этим последовало развитие племенной солидарности, приведшей в свою очередь к образованию города-государства, расширившегося впоследствии до установления независимых и суверенных наций.

Принцип Единства Человечества, провозглашенный Баха-Уллой, заключает в себе, не более и не менее, как торжественное заверение в том, что достижение такой конечной ступени в этой столь великой эволюции не только необходимо, но и неизбежно, что все ближе воплощение этого принципа и что лишь сила, порожденная Богом, сможет привести мир к утверждению его"[88].

Так как Баха-Улла видел свою главную миссию на земле в осуществлении мирового единства, его учение содержит подробные предложения по созданию институтов и общественных форм, которые будут содействовать достижению этой цели. Например, он предлагает создать мировое законодательство и мировой суд, обладающий конечной юрисдикцией во всех спорных вопросах, возникающих между нациями. Он предлагает принятие единого вспомогательного языка, всеобщего обязательного образования, принципа равенства полов и создание экономической системы, которая устранит чрезмерное богатство и крайнюю бедность. Все эти условия и принципы необходимы, по убеждению Баха-Уллы, для построения общества, которое будет поощрять полное духовное развитие своих членов и способствовать этому развитию.

"Возникновение всемирного сообщества и сознания всемирного гражданства, основание мировой цивилизации и мировой культуры (все эти процессы должны происходить одновременно с начальными стадиями в установлении Золотого Века Эры Бахаи) в силу их природы (в том, что касается данной земной жизни) следует рассматривать как передовые рубежи в организации человеческого общества, хотя человек, как индивидуум, будет, да воистину и должен, в результате такого достижения цели продолжать свое непрерывное развитие и совершенствование"[89].

Новую систему, какой он ее видел, Баха-Улла обозначил термином "Мировой порядок". Бахаи верят, что установление этого нового Мирового порядка есть в конечном счете единственный ответ в поиске духовного роста, ибо если стабильность, гармония и постоянное улучшение нравственного состояния человеческого общества не обеспечены, то цель достижения индивидуумом своего духовного развития окажется не осуществленной и его назначение в жизни не будет выполнено.

Перенесение акцента, вследствие такого глобального подхода к процессу духовного развития, очень ясно и четко отражено Шоги Эффенди:

"...Для бахаи цель жизни — содействие единству человечества. Наша жизнь связана с жизнью всех людей; не личного спасения ищем мы, а всеобщего... Наша цель — создать такую мировую цивилизацию, которая будет в свою очередь влиять на характер индивидуума. Она в какой-то мере противоположна Христианству, начало которому было положено одной личностью и через нее дошло до множества людей"[90].

4. Община Бахаи

Социальные структуры и нормы поведения в современном обществе во многом взяты нами из прошлого. По большей части они не были сознательно отобраны посредством каких-то совместных усилий, скорее, они вырабатывались как ответ на различные временные и порой противоречивые потребности. И уж наверняка они не выбирались по принципу, способствующего духовному росту.

Как на развитом в промышленном отношении Западе, так и в более отсталых в техническом отношении обществах, существующие ныне социальные формы основаны, главным образом, на принципах конкуренции и господства в обществе. Такие социальные формы имеют тенденцию к разъединению, конфликтам, агрессивному поведению, стремлению к завоеванию власти и крайней озабоченности чисто материальным преуспеянием. Приводимый ниже отрывок из трудов Баха-Уллы убедительно показывает то разрушительное влияние, которое оказывают на человечество эти социальные формы и типы поведения:

"А в сфере единства есть единство звания и положения. Это единство способствует возвышению Дела, прославляя его среди людей. С того момента, как в обществе начались поиски привилегий и отличий, мир пришел в отчаянное состояние. Он превратился в бесплодную пустыню. Те, кто испили из океана божественных речений и остановили свой взор на Царстве Славы, должны считать себя на одинаковом уровне и в равном положении с другими. Если бы такое состояние дел утвердилось окончательно и было убедительно подтверждено властью и могуществом Бога, мир стал бы Раем Абха.

Поистине, всякий человек благороден, поскольку он несет в себе знак Божий. Однако считать себя выше по знанию, образованию или добродетели или же превозносить самого себя и искать предпочтения перед другими — значит, совершать тяжкое прегрешение. Велико блаженство тех, которые были украшены этим единством и получили милостивое благословение Бога"[91].

Из утверждения Баха-Уллы о том, что единство является необходимой социальной основой для духовного роста, следует, что мы живем в обществе, которое очень равнодушно к духовному развитию, а во многих случаях и губительно для него.

Действительно, исторические события двадцатого столетия и нравственный уровень нашей повседневной жизни дает много убедительных подтверждений этому. Социальные структуры современного общества являются пережитками тех старых форм, которые на предшествующих стадиях духовного развития человечества возможно и были полезны для стимулирования некоторых аспектов роста, но ныне утратили свою полезность.

Из-за такого положения вещей духовное развитие становится трудноразрешимой проблемой для всякого стремящегося к нему. Даже если он принимает модель Мирового порядка, предлагаемую Баха-Уллой, и готов бороться за этот порядок как за лучшую надежду человечества, как может он успешно осуществлять процесс духовного развития в среде, которая равнодушна к этой проблеме?

Ответом на этот вопрос, который предлагает Баха-Улла, является община Бахаи. Он не только изложил свое видение и дал надежду на будущее, но и создал живую общину, которая уже сейчас функционирует на принципах единства. Эта община задумана как прототип или зародыш будущего мирового общества. Связав себя с этой общиной и участвуя в ее жизни, каждый человек найдет возможности активно развивать свои духовные способности, даже если окружающее его общество остается равнодушным к процессу духовного роста. Бахаи считают, что община, созданная Баха-Уллой, является драгоценным и необходимым средством переходного периода от старого к новому общественному порядку. В то же время расширение и развитие общины Бахаи составляют часть создания самого Мирового порядка. Более того эта община действует как единое целое и как конструктивная сила внутри более широкого сообщества в целях стимулирования движения всего человеческого общества к единению.

Участие отдельной личности в деятельности общины Бахаи не является пассивным. В Вере Бахаи нет института духовенства, священослужителей или духовной иерархии. Духовный рост — процесс самопроизвольный, и ответственность за него берет на себя сам индивидуум, причем его участие в делах общины ни в коей мере не уменьшает ответственности за собственное развитие.

Чтобы лучше понять, как участие в делах общины Бахаи помогает духовному развитию индивидуума, сосредоточим свое внимание на тех чертах современного общества, которые отрицательно влияют на духовность. Мы можем получить представление о взаимодействующих аспектах процесса духовного роста, сопоставив общину Бахаи, основанную на единстве и сотрудничестве, с обществом в более широком смысле, основанном на конкуренции и стремлении к господству.

Сущность отношений между индивидуумом и обществом, к которому он принадлежит, заключается в том, что индивидуум побуждается к преуспеянию в соответствии с существующими в данном обществе критериями успеха. Обеспеченность, престижное положение в обществе, материальное благополучие, общественное признание и одобрение — вот то главное, что человек желает получить от общества, и если ему удается соответствовать принятым в обществе нормам, то он получает желанное вознаграждение. Говоря, что индивидуум признает нормы и цели общества, мы имеем в виду, что он направляет свой разум на приобретение навыков, необходимых для достижения успеха. Он должен также воспитывать в себе те эмоциональные реакции, те подходы и устремления, которые характерны для преуспевающих индивидуумов в данном обществе. В конечном счете он должен направлять свои силы на достижение успеха. Подобный образ действий связан с производством какой-либо продукции или работой в сфере услуг, он также предполагает определенную форму отношений с другими членами общества.

Этика современного индустриального общества основывается на идее материального преуспеяния, в основе которого лежат конкуренция, приобретение влияния и власти. Конечной целью в большинстве случаев является высокий уровень производства, что непременно связывается с высоким положением на социальной лестнице. Чтобы преуспеть, индивидууму необходимо овладеть умением и приемами обходить своих соперников в конкурентной борьбе и получать над ними власть. Он должен научиться манипулировать, управлять окружающими и властвовать над ними. Знания, которые требуются для достижения этих целей, зачастую прямо противоположны тем знаниям, которые необходимы для духовного развития. Как было уже показано ранее, то самопознание, которое равно познанию Бога, состоит в умении покоряться воле Божьей:

индивидуум должен научиться осознанно служить орудием высшей нравственной и духовной силы. Таким образом, практически все навыки, которые он приобретает для достижения успеха в обществе, ориентированном на стяжание власти, окажутся бесполезными и просто пагубными для духовного роста. Настроенный на обретение духовности, индивидуум в современном обществе стоит перед дилеммой: либо стать раздвоенной личностью, которая какую-то часть времени отводит духовному, а остальное тратит на манипулирование окружающими, либо в конечном итоге решить для себя, какой цели следовать: достижению общественно-значимого успеха или своего духовного совершенствования[92].

Погоня за успехом в конкуренции не только сбивает с пути истинного, но ведет к утрате сердечной чуткости. Индивидуум вынужден постоянно обращать свое внимание прежде всего на собственные потребности и желания, все менее заботясь о нуждах окружающих. Подлинное сострадание и любовь к другим индивидуумам подрывает эгоистичное стремление властвовать, потому что под воздействием столь сильных чувств возникает желание понять чувства подавляемого индивидуума, отождествляя свои интересы с его интересами.

Когда предлагаешь любовь и получаешь ее в ответ, возникает взаимность или симметрия отношений. Это взаимно обогащающий опыт, приносящий удовлетворение обеим сторонам. Властвование же — асимметрично: оно вызывает эмоциональный всплеск и опьянение у того, кто подавляет, но, как правило, негативные эмоции — подавленность, возмущение и недовольство собой — в подавляемом. Вот почему и логически, и психологически невозможно стремиться к подавлению того, кого по-настоящему любишь. Высокое чувство любви позволяет нам понять, какие неприятные чувства испытывает тот, кого подавляют, а понимание этого подрывает в нас сознательное желание быть причиной возникновения столь негативных эмоций. Другими словами, мы не можем добиться успеха в конкурентной борьбе с окружающими, не раня и не задевая их. Легко увидеть, таким образом, как человек, который отдается погоне за успехом в конкурентной борьбе с окружающими, неизбежно все более отдаляется как от своей сущности, так и от окружающих. Его сердце черствеет и ожесточается. Развитие его сердечности неизбежно будет остановлено и деформировано. Волевое усилие будет также напрасно тратиться на погоню за властью и господством. Сила воли направляется вовне и используется для воздействия на окружающих, вместо того, чтобы быть обращенной вовнутрь для обретения власти над собой; Волю используют для противоборства с другими, для ограничения сферы их деятельности, вместо того, чтобы употребить ее на развитие своих внутренних способностей с целью достижения духовности и собственного совершенства, которое представляет собой полнейшее саморазвитие, расцвет внутренних способностей и качеств. Совершенство предполагает сравнение наших поступков в разных случаях и при различных обстоятельствах (т. н. "самосоревнование"). А конкуренция и жажда власти основаны на оценке того, насколько лучше, чем другие, мы справляемся со своими задачами. Подобные сравнения, как правило, ведут либо к посредственности и самоуверенности, низкому уровню развития способностей и невысокой требовательности к себе, либо к депрессии, ревности, агрессивности и неоправданно большим претензиям — в зависимости от способностей тех, с кем мы себя сравниваем. Ни одно из этих качеств не способствует достижению совершенства. Добиваясь власти, мы склонны оказывать давление на окружающих, используя их как средство достижения цели. Это полная противоположность служению ближним, такому к ним отношению, которое послужило бы их духовному совершенствованию — то есть должному, Богом предназначенному, деятельному проявлению воли. На самом деле бескорыстное служение обществу и истинное саморазвитие идут рядом, так как высокая степень развития укрепляет наше личностное начало, дает нам душевный покой и уверенность в собственных силах. Кроме того, мы можем больше дать ближним, и наше служение становится от этого еще значимее и полезнее.

Таким образом, духовность и стремление к совершенству подкрепляют друг друга, в то время как борьба за власть и конкуренция вредят и тому, и другому. Стремление к господству может в какой-то мере подталкивать "победителей" к развитию, но в подобном случае развитие зачастую происходит за счет других индивидуумов и общества в целом. Но и для самих победителей такое развитие часто оказывается нестабильным, искусственным и негармоничным.

Общество, основанное на единстве, сотрудничестве и взаимной поддержке, предоставляет возможность каждому стремиться к духовности и совершенству, принося при этом ощутимую пользу и самому обществу. Как любовь приносит чувство удовлетворения и тому, кто испытывает ее, и тому, кто отвечает на нее, так и единство приносит блага как всему обществу, так и его отдельным членам. Такова взаимосвязь двух составляющих процесса духовного роста.

Единство, сотрудничество и взаимопомощь составляют нормы и цели общины бахаи. Вот почему все духовные блага, которые может дать общество, построенное на принципах единства, в равной доле принадлежат всем членам общины Бахаи. Внутри общины существует прежде всего тесная связь с другими людьми, которые также посвятили себя осознанно и по собственной воле духовному развитию. И поскольку нет двух людей, которые бы имели совершенно одинаковый опыт или достигли одинакового уровня развития во всех сферах жизни, каждый член общины получает важный стимул и значительную поддержку от других ее членов. Переживая духовный кризис в своей личной жизни, он, как правило, может найти в общине тех, кто уже прошел через подобный кризис и кто может дать полезный совет и проявить дружеское участие. Благодаря этому человек справляется со многими трудностями, тогда как при других обстоятельствах он мог бы сломиться и отказаться от борьбы за свое духовное развитие. Вот почему он достигает гораздо более высокого уровня развития, чем мог бы, будучи лишенным такого необходимого общения и братства.

В то же время, взаимная поддержка и общение, основанные на единстве, означают, что отношения внутри общины не являются однонаправленными. Индивидуум не есть пассивный реципиент духовного руководства, получаемого от экспертов, он имеет возможность со своей стороны способствовать духовному развитию окружающих и всей общины. Они ценят и считаются с его личными качествами, опытом и суждениями. На пути служения он призван постоянно жертвовать своими личными, чисто эгоистичными, интересами, смиряя свою гордыню и обуздывая самомнение. И поскольку искреннее стремление служить ближнему есть плод процесса духовного развития, индивидуум почти ежедневно сталкивается с конкретными ситуациями, которые помогают ему правильнее оценивать достигнутый им уровень духовного развития.

Находясь в изоляции, погруженный в самосозерцание, духовный искатель легко может попасть в коварную ловушку гордыни. Поглощенный наблюдением над своим внутренним психическим состоянием, он может легко поддаться иллюзиям, что уже достиг высокой степени духовного развития. Постоянное и живое участие в делах активно работающей общины может помочь развеять подобное тщеславное заблуждение.

Участие в жизни общины Бахаи предоставляет возможность приобрести некоторые совершенно особые навыки, которые нелегко получить иным путем. Так, согласно принципам Вероучения Бахаи, совместное принятие решений происходит на основе консультации — процесса, связанного с откровенным и дружеским обменом мнениями всех участников на абсолютно равной основе. Консультация представляет собой гибкий и многогранный духовный процесс, для совершенствования которого требуются время и силы.

Процессы, связанные с выборами, также включают многие уникальные аспекты, которые не рассматриваются в данной работе.

Другой важной отличительной чертой общины Бахаи является многосторонность и универсальность деятельности. Член сообщества призван стремиться к сближению с людьми всех социальных, расовых принадлежностей и культурных различий. В обществе же в целом мы строим свои связи по принципу однородности: мы общаемся с людьми, с которыми чувствуем себя легко. Строя же наше общение почти целиком на такой основе, мы с трудом сумеем обнаружить наши скрытые предубеждения и иллюзорные представления о самих себе. Нашими друзьями будут те, чьи качества согласуются не только с истинными, но и ложными аспектами нашей личности. Благодаря чрезвычайно широкому разнообразию контактов внутри общины Бахаи, выявить наши предубеждения и самообман намного легче.

Таким образом, в Вероучении Бахаи духовное развитие рассматривается и как коллективный, и как индивидуальный процесс. Коллективное измерение включает в себя те принципы, благодаря которым возможны правильное общественное устройство и соответствующая система управления, что обеспечивает оптимальные условия духовного и материального благосостояния и создает здоровую среду для развития всех индивидуумов. Индивидуум несет основную долю ответственности за процесс своего духовного развития, а также за участие в достижении единства в обществе и за создание здоровой социальной среды для каждого. Эта деятельность включает в себя усилия, направленные на достижение мирового единства, а также активное участие в текущей жизни общины Бахаи, которая, являясь лишь частью общества в целом, уже сейчас функционирует на базе принципов единства и стремится к планомерному применению их ко всему обществу.

IV. ОБОБЩЕНИЕ И ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В понимании концепции Бахаи духовность есть процесс полного, адекватного, правильного и гармоничного развития духовных возможностей каждого человека и общности людей. Эти духовные возможности суть возможности нефизической, неделимой и вечной сущности, именуемой душой. Душа каждого индивидуума, наделенная только ей присущими свойствами, формируется в момент зачатия физического тела. Процесс духовного развития вечен и продолжается в иных измерениях после физической смерти. Тело с его физическими возможностями служит орудием процесса духовного развития в период земной жизни, когда тело и душа соединены друг с другом.

Все изначально данные человеку способности, как физические, так и духовные, благотворны и полезны для духовного роста. Однако между физическими потребностями тела и метафизическими устремлениями души существует разлад. Физические потребности и желания следует поэтому сдерживать (но не подавлять), чтобы они могли служить духовному развитию. Через неправильное использование и развитие изначально данных ему способностей человек может приобрести противоестественные и направленные на дурное способности и потребности. Среди основных духовных способностей, которые следует развивать, — способность к познанию, сердечная чуткость или способность чувствовать сердцем, и воля, которая выражается в способности начать и продолжить дело. На начальной стадии процесса духовного развития — в детстве — индивидуум является в основном пассивным реципиентом, получая воспитание от окружающих. В юности, когда индивидуум достигает полного развития своих физических способностей, он становится активным и отвечающим за свое духовное развитие лицом. Целью развития познавательной способности является постижение истины, то есть того, что соответствует реальности. Высшая реальность есть Бог, и высшая форма познания есть познание Его. Бог есть самосознающая и разумная сила (Творец), которая несет ответственность за человека и его развитие. Это познание Бога принимает форму самопознания особого рода, благодаря которому индивидуум сознательно и с готовностью становится разумным орудием Бога и его промысла. Цель развития сердечной способности есть любовь. Любовь представляет собой энергию, необходимую для достижения духовного развития. Это чувство проявляется в горячем стремлении к Богу и в преданности Ему, законам и принципам, установленным Им. Выражением любви является также глубокий интерес к ближнему, особенно к той духовной силе, которой он обладает как существо нам подобное. Любовь тем самым порождает в нас желание стать средством помощи в духовном развитии и других людей.

Цель развития волевого начала есть служение Богу, ближним и самим себе. Служение осуществляется благодаря особому проявлению интенциональности (доброй воли), которая находит свое воплощение в соответствующих действиях (и благих делах). Все эти основные способности должны развиваться систематически и взаимосвязанно, иначе результатом будет искаженное и неправильное развитие (бездуховность).

Наше положение в период земной жизни таково, что мы имеем прямой доступ к материальной действительности, но лишь косвенно соприкасаемся с духовной реальностью. Правильные отношения с Богом устанавливаются поэтому благодаря узнаванию и признанию Явителей или Пророков, которые суть сверхчеловеки, ниспосланные Богом для воспитания и наставления рода человеческого. Эти Явители служат связующим звеном между видимым миром материальной действительности и невидимым, но бесконечно более реальным миром духовной реальности. Признание Явителей и послушание законам, которые открываются через них, составляют важнейшее условие для успешного продвижения по пути духовного развития.

Человеческий род есть единое целое, а индивидуум является его важнейшей составляющей. Человечество переживает коллективную духовную эволюцию, аналогичную процессу духовного развития индивидуума. Периодическое появление Посланника Бога служит побудительной силой в этом процессе. Человеческое общество ныне вступило в критическую стадию — стадию перехода от юношеского возраста к зрелости. Конкретным проявлением этой зрелости, которую еще предстоит достичь, явится единое мировое сообщество, основанное на всемирном правительстве, искоренении предрассудков и войн и установлении справедливости и гармонии между нациями и народами всего мира. Особое назначение Откровения Баха-Уллы состоит в том, что оно должно послужить основой для этого нового Мирового порядка, а также моральным стимулом для осуществления перехода к зрелости в коллективной жизни человечества. Быть деятельно причастным к этой современной стадии в эволюции общества существенно важно для нашего продвижения по пути духовного развития. С этой точки зрения особенно полезно участие в делах Всемирного Сообщества Бахаи.

Такова, в самых общих чертах, суть процесса индивидуального и коллективного духовного развития, представленного в Писаниях Бахаи. Все то, что еще предстоит раскрыть и понять в глубине Откровения Баха-Уллы, бесконечно больше того, что мы сможем теперь понять, и еще больше того, что мы смогли разобрать в данной монографии. Единственной разумной реакцией на осознание некоторого нашего невежества было бы не ожидать пассивно, пока представится очередная возможность разобраться в глубинном смысле Откровений, но начать действовать, исходя из наших ограниченных познаний. В самом деле, без такой ответной реакции на Откровения Баха-Уллы мы, вероятно, так никогда и не сможем достичь того рубежа, с которого мы сумеем постичь более тонкие и глубинные аспекты процесса духовного развития.

Истинное знание не бывает чисто умозрительным, духовное же познание есть уникальный по своей широте личный опыт: через него надо пройти и тогда он станет частью нас. Нигде эта истина не выражена столь ясно, как в коротком, но мощном коде "Сокровенных слов" Баха-Уллы:

"О друзья! Я свидетельствую, что благодать свершилась, аргумент составлен, доказательство выполнено и свидетельство установлено. Посмотрим, что проявят старания ваши на пути отречения!"[93]

ЧАСТЬ II. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЛИЧНОСТИ

(Тезисы)

I. Три основных аспекта человеческой натуры согласно писаниям Бахаи

А. Физическое измерение

1. Природа физических возможностей, заложенных в исходной форме (в эмбрионе), созданной актом физического зачатия ("наследственный характер" личности)

а. Возможности и пределы

б. Необратимость

в. Общие черты

г. Индивидуальность

2. Условия, необходимые для проявления возможностей, заложенных в человеческом эмбрионе

а. Физические действия и взаимодействия

б. Удовлетворение потребностей:

I. Сверхминимальных, минимальных, оптимальных, максимальных и сверхмаксимальных

II. Оптимальная потребность всегда определяется, исходя из Божьего замысла физического создания. Бахаистский принцип умеренности

Б. Духовное измерение

1. Сотворение отдельной души или духа особым актом Божьего творения

а. Душа есть объективно существующая, не физическая, простая (не составная), бессмертная субстанция

б. Душе присущ внутренний потенциал в виде определенных неотъемлемых способностей ("врожденного характера" личности)

в. Аналогия с физическим эмбрионом и его возможностями

I. Возможности и пределы

II. Необратимость

III. Общие черты

IV. Индивидуальность

г. Три основные способности

I. Способность понимания (ум или интеллектуальная способность)

а) Собственно разум обладает различными аспектами или сверхвозможностями:

— Логика или рассуждение (аналитическая способность)

— Интуиция (способность синтезировать)

— Восприятие (способность опыта)

II. Сердечность или эмоциональность (чувства)

III. Воля (способность вызывать и/или поддерживать действие)

В. Взаимодействующее измерение человеческой натуры ("приобретенный характер" личности)

1. Взаимодействие является одновременно и физическим, и духовным

2. Оно включает в себе обе формы взаимодействия, как вызванное действиями непосредственно индивидуума, так и его реакцией на действия извне

3. Это единственный аспект нашего характера, над которым мы сохраняем некоторый контроль

4. Процесс этого взаимодействия (и, в частности, природа и характер нашей реакции на различные обстоятельства нашей жизни) будет определять степень развития нашего физического и духовного потенциала

5. Под "духовностью" и "духовным ростом" мы понимаем процесс (или процессы), посредством которых духовный потенциал, присущий душе нашей, развивается уравновешенно и гармонично (т. е. согласно замыслу Божьему)

Таким образом, духовный рост обозначает не что иное, как собственно развитие духовных человеческих возможностей

а. Под "преображением личности" и "духовным преображением" мы подразумеваем процесс обучения, как следует действовать, чтобы в итоге это привело нас к духовному росту (т. е. развитию собственных духовных возможностей и духовных возможностей других людей в соответствии с замыслом Божьим). Преображение личности — это процесс обучения тому, как вырасти духовно

Г. Человеческая натура, онтологический уровень и предсуществование

1. Материальный мир есть низший уровень существования.

а. Все объекты материального мира состоят из элементарных частиц и, следовательно, могут быть разложены. Все объекты материального мира имеют начало и конец во времени

2. Человеческая душа (индивидуальная) не материальна и не может быть разложена. Она имеет начало, но она бессмертна и, значит, нет конца ее существованию. Только творение Бога может иметь начало и не иметь конца

3. Божественная суть никогда не имела ни начала, ни конца и предшествовала всему сущему

4. Следовательно, человеческое существование является промежуточным уровнем между низшим (т. е. материальным) и высшим уровнем (т. е. божественным)

5. Таким образом, Избранник Бога (о котором мы будем говорить неоднократно ниже), несмотря на то, что он обладает человеческой душой, имеющей начало во времени, наделен сверхчеловеческими возможностями и уровень его существования является промежуточным между человеческим и божественным

а. Более точно, человеческая душа Избранника Бога предшествует (в духовном мире) земной жизни избранника

I. Однако, несмотря на предшествование, индивидуальная душа Избранника Бога обладает опытом лишь одной земной жизни

6. Из Писаний Бахаи явно следует, что существует только три уровня или состояния существования человеческого сознания (человеческий, уровень Избранника Бога и Божественный). Следовательно, иерархии демонов, ангелов, архангелов и т. д. нет. Эти термины не имеют значения (исключая символическое для различных состояний (свойств) человеческого существования, где демон — символ бездуховности, а ангел — духовности)

II. Духовный рост — основа Бахаистской этики (или морали)

А. Все, что питает духовный рост и способствует ему, есть добро, и все, что мешает ему, есть зло

Б. Зло само по себе не свойственно созиданию, ни как движущая сила, ни как сущность

1. В частности, зло не присуще человеческой натуре

а. Естественные человеческие потребности, включая желания и импульсы, свойственные нашей физической натуре, даны от Бога и потенциально способствуют нашему духовному росту.

I. Однако, если не дисциплинировать и не управлять должным образом нашими естественными потребностями и желаниями, они могут сбить человека с правильного пути духовного роста

а) Итак, на протяжении всей своей земной жизни мы находимся постоянно между нашими естественными нуждами и желаниями, с одной стороны, и духовными запросами и потребностями — с другой

— Наш конфликт между духовным и физическим является частью замысла Божьего и дает нам возможность духовного роста, хотя иногда и вызывает страдания (порой даже очень сильные)

б) Однако неправильно используя наши природные данные, мы можем исказить наши естественные склонности и, таким образом, породить противоестественные желания (например, пристрастие к наркотикам и спиртному), которые невозможно утолить

В. Принцип разделения и различия

1. Обозначает, что в итоге духовный рост и развитие каждого человека зависит от усилий, им затраченных

2. Позволяет нам активно участвовать в процессе собственного становления

3. Подтверждает Бахаистский принцип обособленности человеческого рода

4. Бог мог сотворить нас совершенствами

а. У Бога нет нужд; его любовь к нам бескорыстна. Итак, все, что Он делает для нас, должно вести к добру, если мы правильно на это отвечаем

I. Это означает, что Бог, создавший нас несовершенными, но с внутренним потенциалом совершенствования, есть высшее благо, превосходящее любую другую логически допускаемую альтернативу, включая возможность быть сотворенными совершенствами

II. Бог не посылает человеку испытаний больших, чем он способен выдержать

III. Физический мир, хотя и несовершенный по сравнению с миром духовным, тем не менее совершенен, так как отвечает цели, для которой сотворил его Бог: он служит опытной и испытательной лабораторией начальных стадий духовного развития человека

III. Этапы процесса духовного роста

А. Каждый человек проходит через одни и те же этапы духовного развития, но не всегда в одном и том же ритме и манере. Вот некоторые из этих этапов:

1. Бессознательность: человек не сознает, что у него есть душа и/или необходимости усилий для ее развития

2. Духовное пробуждение: человек начинает осознавать духовную сторону своего существования. Человек становится искателем

а. если он искренен и настойчив в своих духовных исканиях, он становится истинным искателем

3. Человек познает и приемлет последнего Избранника Бога. Он становится верующим

а. Чтобы быть принятым Богом, Вера должна сочетаться с искренним и постоянным усилием подчиниться законам и принципам, данным Избранником Бога. Если это условие соблюдается, человек становится истинно верующим

Б. Человек сможет добиться успеха на пути духовного роста лишь при условии, что в определенный момент своей жизни он станет истинно верующим

1. Это не означает отсутствия духовного развития до достижения этапа истинного верования

2. Таким образом, истинное верование является необходимым этапом духовного развития, но само по себе не является условием духовного развития

а. Несмотря на это, истинная Вера по достижении своем (признание высшего проявления и подчинения ее законам) становится базой для последующего духовного развития. Истинная Вера установлена и дана Богом как способ достижения этой цели

3. В прошедшие времена признание Избранника Бога и веры в него (т. е. условие веры) считалось высшим духовным совершенством. Малая группа людей, которая достигла этого высшего этапа и смогла подчинить свою жизнь Божьим законам их времени, вошли в историю, как "святые" (т. е. духовные исключения)

а. Так, то что в прошлом было доступно лишь малой группе людей, исключительно духовных, теперь получило всеобщую доступность, благодаря явлению Баха-Уллы, и стало необходимым условием и базой успешного развития процесса духовного роста

I. Делая доступным для всех состояние истинной веры и, таким образом, последовательные этапы духовного развития, Откровения Бахаи представляют, в некотором смысле, "демократизацию" духовности

IV. Природа процесса духовного развития

А. Бахаистские писания однозначно утверждают, что духовное развитие человека является главной целью нашего существования, основным смыслом мироздания

Б. В Писаниях Бахаи духовное развитие характеризуется различными и множественными (но связанными между собой) образами и метафорами

1. Законы и предписания Избранника Бога являются лишь знаками или указаниями для достижения высшей цели, которая характеризуется некоторой степенью самопознания

2. Истинное самопознание равно познанию Бога

а. Истинное самопознание и познание Бога составляют главную цель человеческого существования

б. Истинное самопознание и познание Бога вместе составляют высшую форму развития, какой может достичь человек

3. В итоге можно сказать, что "вершина того, что может охватить разум человеческий и... кульминационный момент развития человека" — это тот момент, когда человек осознает невозможность проникновения в таинство души своей и еще меньше в таинство Божественной сути

а. Это "признание в своем бессилии" приходит к человеку лишь после глубокого изучения собственной натуры и осознания своих пределов и возможностей

В. Наше отношение к определенному явлению зависит от степени нашего знания и понимания этого явления

1. Тогда истинное знание и понимание самих себя — своих собственных пределов и возможностей — равно познанию Бога, так как только степень и качество самопознания позволяют нам иметь адекватные отношения с Богом

2. Иметь адекватные отношения с Богом означает, что человек стал Его инструментом, подчинил свою волю Его воле и признал свою полную зависимость от Него.

а. Эти отношения с Богом не могут быть достигнуты просто беспомощной и неосмысленной капитуляцией. Они достигаются скорее в результате духовной дисциплины —разумного, постоянного и направленного усилия подчинить самого себя Божьей воле

I. Это адекватное отношение к Богу является "естественным" отношением к Нему, хотя вначале оно кажется "ненатуральным", в той мере, в которой значительная часть нашей жизни, проведенная в недуховном мире, способствует приобретению не духовных привычек, мыслей, чувств и поступков

V. Вступление в процесс самостоятельного, направленного, осознанного духовного роста

А. Требует значительной (иногда радикальной) переориентации нашей жизни

1. Отныне мы должны понимать нашу жизнь как непрерывный диалог с Богом. Мы должны искать духовный смысл во всех аспектах жизни как в явно значительных, так и, как нам представляется, незначительных

Б. Начинается с оценки существующего уровня развития наших основных духовных возможностей

1. По достижении зрелого возраста личность человеческая представляет собой продукт различных внутренних процессов, над которыми человек сохраняет лишь малый контроль и о которых мало знает

а. У нас не было никакого контроля над нашей наследственностью и над обстоятельствами нашего рождения

б. У нас был весьма ограниченный контроль над качеством и содержанием духовного воспитания, которое мы получали до сих пор. Тем не менее, именно на базе этого воспитания (этого взаимодействия) мы строим нашу собственную модель реального мира и, в частности, наши представления о себе, идею того, кто мы и что мы есть

2. Уровень духовного развития, на котором мы находимся в настоящий момент, находит свое отражение в наших взаимоотношениях с окружающими" и с самими собой. Точнее, он проявляется в присущих нам моделях "самопроизвольных ответов". Эта модель самопроизвольного ответа является нашим "естественным" (неосознанным) способом реагировать на различные обстоятельства нашей жизни. Это продукт процесса (в значительной мере неосознанного), которому и в горе, и в радости мы подчинены

а. Эта модель ответа является тем, за что мы "себя" принимаем, нашей личностью. Но на самом деле она может отражать лишь только малую долю того, что мы собою представляем (как это описано выше в разделе I). В значительной части она отражает те черты, которые другие видят или хотели бы видеть в нас (или те, что мы сами неосознанно хотели бы иметь). Можно сказать, что модель ответа и есть наша "персона", "сценическое представление" того, какими мыслим мы себя в данный момент. Однако наше истинное "я" — это наша "личность" как духовное существо, как Божее творение

I. Таким образом, "истинное самопознание" обозначает "знание самого себя", то есть способность отличать свою личность от собственной персоны

3. Итак, составляя представление о развитии наших основных возможностей духовного развития, наша первая и важнейшая задача заключается в распознавании, настолько сознательном, насколько это возможно, моделей наших самопроизвольных ответов. Мы должны пристально наблюдать за собой, чтобы выявить то, что прежде мы оставляли незамеченным или попросту забывали. Среди вопросов, на которые нужно дать ответ, из наиболее важных пунктов следует отметить следующие:

а. В Писаниях Бахаи сказано, что самый ценный Божий дар — это способность понимать, и наделяя нас этим даром, Он нам дал возможность познать Его и увидеть разницу между истиной и. заблуждением во всех ситуациях. Так, например, мы можем спросить:

I. Есть ли у нас четкая концепция наших жизненных целей и способов ее достижения или мы тратим жизнь на мелкие помыслы? Есть ли у нас хорошо отработанный механизм, позволяющий нам заменять неясные и смутные мысли четкими концепциями (то есть, знаем ли мы, как от относительного сомнения и путаницы перейти к относительной ясности и уверенности)?

б. Наши чувства: порядочность и эмоциональная целостность. Знаем ли мы, что мы чувствуем и почему? Реальны ли наши ожидания эмоций, которые мы можем получить от других и от себя самих, или как часто мы бываем удивлены и озадачены тем, как другие реагируют на нас и мы сами на других?

в. Воля, автономия и общность действий. Способны ли мы к решительным действиям, если считаем, что данное действие необходимо и морально оправдано, или пассивно ждем, когда что-либо придет само, чтобы изменить ход вещей или нашу жизнь?

VI. Продолжение процесса духовного роста: знание, любовь и воля

А. Между нашими базовыми духовными возможностями существует иерархическая зависимость, где на первом месте стоит знание, затем любовь и на третьем находится воля

1. Несмотря на это, мы должны использовать все наши способности, если мы действительно хотим добиться успеха в своем духовном развитии

Б. Следовать шаг за шагом по пути духовного развития

1. Столкновение нашего представления о себе самом с реальностью, в какой бы момент оно ни произошло, позволяет выявить и составить суждение об истинности и ошибочности этого представления

а. Наше представление о себе самом (или часть этого представления) неправильно в той мере, в какой оно не соответствует реальности, той внутренней, Богом данной реальности, которой являемся мы сами

I. Наше представление о себе самом может быть ошибочным, так как мы полагаем, что обладаем качествами, которых на самом деле у нас нет

II. Подобным же образом мы можем предполагать в себе отсутствие качеств, которыми на самом деле обладаем

б. Итак, наше представление о себе самом — это мозаика верного и ошибочного, но мы воспринимаем ее как целое (то, что мы называем "я")

I. Поступая таким образом, мы часто смешиваем "себя" реального с вымышленным (или воображаемым); смешиваем свою личность с персонажем

2. Постоянное противопоставление ошибочных аспектов нашего представления о себе самом с реальностью порождает внутреннее напряжение и конфликты. Это напряжение возникает в результате расхождения между реальностью и некоторыми ошибочными аспектами нашего представления о себе самом

а. Однако, мы не принимаем наши трудности за внутренние, а приписываем их скорее внешней угрозе. Отчасти это происходит потому, что наши неприятные ощущения по отношению к реальности пришли извне, то есть находятся вне нашего контроля

I. Эта угроза направлена не против нашего истинного "я", созданного Богом, а скорее, против себя воображаемого

II. Мы отвечаем на воображаемую угрозу "защитой" нашего собственного представления о себе, стараясь поддержать ее

III. Защита нашего воображаемого "я" требует энергии. Чем больше мы привязаны к нашему воображаемому представлению о себе, чем больше расхождение между действительностью и нашим представлением, тем больше затраты психической энергии на ее защиту

а) Сила этой "связанной энергии" проявляется чаще всего в форме отрицательных эмоций, таких, как страх, гнев, ревность, зависть. Все эти эмоции выражают попытку определить или разыскать источник угрозы вне себя

б) Итак, процесс защиты собственного представления — это порочный круг, который строится на ошибочных знаниях (ошибочных аспектах нашего знания самого себя), ошибочной любви (привязанность к своему воображаемому "я") и ошибочном проявлении воли (направленном на защиту своего персонажа и пренебрегающим тем фактом, что это угроза нам лишь кажется)

3. Этот порочный круг может быть разорван лишь в результате творческого самоанализа, выявляющего разницу между действительностью и ошибочной частью нашего представления о ней. Это расширение знания о самом себе позволяет нам отбросить некоторые ошибочные части нашего представления о себе и заменить их более правильными (действительными). Это улучшение самопознания порождает духовно-психическую "цепную реакцию", которая следует по таким этапам:

а. Новое знание освобождает энергию, которая прежде была привязана (связанная энергия) к защите ошибочного представления о себе. Высвободившаяся энергия — это любовь, которая прежде проявлялась в нашей привязанности к нашему ошибочному представлению о себе, а теперь проявляется в привязанности к истинному "я" (созданному Богом), то есть вообще к Богу и к Истине

б. Увеличение знаний и любви приводит к увеличению мужества (или веры)

в. Увеличение веры порождает желания и потребность действовать. Это называется "мотивацией"

г. В свою очередь мотивация приводит к действию

д. Наше действие порождает реакцию со стороны других (и в нас самих). Эта реакция дает нам новые знания о себе, после чего цикл может повториться. На диаграмме представлено описанное выше:

Духовность

4. Каждый раз, когда такой цикл завершен, нами сделан шаг вперед в направлении нашего духовного развития; нам удалось, в большей или меньшей степени преобразить себя

VII. Духовные орудия, необходимые для успешного преображения себя самого

А. В разделе VI было дано описание механизма духовного роста, однако это описание само по себе ничего не говорит нам о том, как достичь той степени самопознания, которая могла бы привести к творческому внутреннему росту

1. Фактически нет формулы или метода, приводящих автоматически к достижению творческого внутреннего мира (к духовному росту)

а. Суть в том, что это является частью замысла Божьего, состоящего именно в том, что духовное развитие зависит большей частью от личной инициативы и созидательности. Следовательно, духовный рост является самым высшим творческим опытом человека, далеко превосходящим созидательность в области искусства или науки

I. Более того, эта высшая степень творчества универсальна, то есть доступна всем, тогда как научное и артистическое творчество доступны лишь людям, одаренным определенными талантами. Это одно из проявлений одновременно и справедливости Бога, и его любви к нам

Б. Несмотря на это мы никогда не сможем вырасти духовно, если не будем использовать определенные орудия духовного развития, которые Бог дал нам для достижения этой цели. Без использования этих инструментов все наши усилия будут затрачены впустую. На уровне отдельной личности этими орудиями являются:

1. Молитва, установленная и самопроизвольная

2. Размышление

а. Бахаистская Вера оставляет человеку выбор той формы размышления, которая ему подходит

3. Изучение писаний Избранника Бога

а. Только Коран и Бахаистские Писания содержат точное изложение слова Божьего. Это не значит, что другие священные писания не точны, просто мы не располагаем достаточными историческими фактами, чтобы в каждом конкретном случае подтвердить их достоверность

4. Служение Богу, обществу, самим себе и другим людям. Это служение носит две основные формы:

а. Служение вере в Бога, которая составляет высшую форму служения

б. Служение человечеству в общем смысле этого слова, включая сюда и профессиональные занятия

в. Бог принимает нашу жертву здоровьем или материальным благополучием в пользу этих двух форм служения и только в пользу этих двух форм

В. Орудия коллективного (или общественного) духовного роста представлены в следующем разделе

VIII. Социальная матрица процесса духовного роста

А. Духовный рост личности происходит не в вакууме; он совершается в обществе, влияние которого на отдельную личность огромно

1. Таким образом, процесс духовного роста следует рассматривать скорее как общественный процесс, которому свойственна индивидуальная составляющая (о которой говорилось выше), составляющая взаимодействия и коллективная составляющая

Б. Точно так же, как возможно иметь различные концепции смысла жизни вообще, можно иметь различные концепции роли и целей общества

1. Как это было сказано в разделе IV, Бахаистские Писания утверждают, что в духовном развитии заключен главный смысл человеческого существования

2. По замыслу, духовной целью общества является предоставление человеку социальной среды, которая благоприятствует и способствует, то есть является оптимальной, духовному развитию каждого из своих членов

3. По распространенному мнению общество служит прежде всего средством организации экономической деятельности человека, то есть для производства, распределения и потребления материальных благ и служб

4. Этап "экономическая" концепция назначения общества привела к созданию общества, базирующегося на конкуренции (между отдельными личностями и между группами), конфликтах, отношениях соперничества и стремлении обладать и властвовать. Практическое же применение "духовной" концепции общества привело бы к созданию общества, построенного на сотрудничестве, общности, взаимности, уважении, любви и взаимопомощи

В. Итак, человек в поисках истинного личного преображения должен решить, как продолжать свой духовный рост в рамках общества, в котором так много механизмов, препятствующих этому процессу

1. В обществе, базирующемся на конкуренции, оптимальной жизненной стратегией человека является развитие своих естественных сил и сокрытие своих слабостей

а. Это ведёт к неуравновешенному и ошибочному развитию духовных возможностей человека. В частности:

I. Способность понимания тратится на познание техники манипуляции, чтобы господствовать над другими, втягивая их в постоянную борьбу за власть

II. Способность к сочувствию притупляется и подменяется самолюбованием

III. Воля используется для борьбы против других, вместо того, чтобы служить самодисциплине и самоконтролю

б. Стремление прятать и покрывать свои собственные слабости противостоит стремлению истинного самопознания и ведет к отчуждению от самого себя и от других

2. В обществе, основанном на сотрудничестве и отношениях взаимности, оптимальной жизненной стратегией является одновременное развитие как сильных, так и слабых сторон, уделяя, однако, больше внимания развитию слабых сторон

а. В атмосфере сотрудничества человек не боится показать другим свои слабые и уязвимые стороны. Но такая естественность и прямота не благоразумны и даже опасны в достаточно конкурентном окружении

Г. Бахаистская Вера отвечает на конфликт между современными общественными механизмами и духовностью двумя способами:

1. Бахаистская Вера обещает введение социальной программы (требующей новой общественной структуры), способствующей процессу духовного роста

а. В частности, Бахаистская социальная программа основывается на единстве, кооперации и взаимопомощи, то есть на всеобщей обоюдности

2. Бахаистская Вера привела к созданию всемирной общины, являющейся, фактически, сверхобществом, основанном на Бахаистских принципах сотрудничества и взаимности

а. Это сверхобщество составляет в сегодняшнем мире единственную и более всех стимулирующую общественный рост среду. Активное участие в деятельности Бахаистской общины способствует (решающим образом) процессу личного преображения

Д. Бахаистская община основывается на некотором количестве коллективных (или общественных) духовных процессов, указанных Баха-Уллой для личного и коллективного духовного роста. Эти процессы составляют "общественные орудия" духовного развития. Вот некоторые из них:

1. Совет

2. Избирательная процедура Бахаи и администрирование в общем

а. Здоровое равновесие между личной свободой и автономией, с одной стороны, и общественной ответственностью — с другой

3. Девятнадцатидневный праздник (который позволяет произвести оценку личных качеств человека вне зависимости от его общественных функций и роли)

4. Близкое общение между людьми из самых разных слоев общества, различных рас и национальных культур

5. Объединение с другими лицами, стремящимися к духовному росту

а. Взаимное содействие на пути духовного роста

6. Некоторые отдельные случаи самопожертвования и служения другому на благо

IX. Заключение.

А. Чтобы углублять понимание процесса духовного роста, нам необходимо применять на практике приобретенные знания. Мы должны использовать вновь приобретенное знание. Мы не можем двигаться вперед посредством одного лишь интеллектуального созерцания принципов духовного роста

† Уильям С. Хэтчер — профессор математики кафедры естественных и инженерных наук Лавальского университета города Квебек. Получив ученые степени бакалавра, а затем кандидата математических наук в Вандербильтском университете, он в 1963 году, защитив диссертацию по проблемам математической .логики в Невшательском университете Швейцарии, становится доктором математических наук. С тех пор им опубликовано множество статей и исследовательских работ по математике, а также "Основы математики" (Лондон и Филадельфия, изд. В.В.Сандерс, 1968), "Абсолютная алгебра" в соавторстве со Стивеном Уитни, (Лейпциг, изд.Тойбнер, 1978), "Логические основы математики" (Оксфорд, изд. Пергамон пресс, 1982). Он является активным членом нескольких научных и профессиональных организаций, а в 1979 году избран членом Совета Ассоциации символической логики.

Профессором Хэтчером написано значительное количество работ по вопросам Веры Бахаи и связанным с этим вероучением философским проблемам — его статьи публиковались в таких изданиях, как "World Order", "Zygon/Journal of Religion and Science" и "La Pensee Bah'a'ie". Он автор монографии "The Science and Religion", опубликованной в предыдущем выпуске серии "Baha'i studies".

‡ Настоящая версия является электронной копией следующего издания книги: [Уильям С. Хетчер, Понятие духовности. – Киев: МП "Феникс", 1994. – 72 с. – ISBN 5-87534-050-9]; электронная версия подготовлена К.М.Ахмедли – Баку, 2002.

[1] Например, новые мощные технологии, позволяющие манипулировать такими свойствами человека, как его генетический код, порождают новые и острые этические проблемы, связанные с их правильным и ответственным использованием.

[2] Abdu'1-Baha, по книге "Baha'i World Faith (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1956, p.240)

[3] В данной монографии довольно подробно рассматриваются некоторые аспекты понимания бахаи этих духовных истин и реальностей, но без серьезных попыток показать основу, на которой базируется эта концепция. Такая задача ставилась мною в предыдущих исследованиях, результаты которых были обобщены в работе "The Science and Religion", опубликованной в "Baha'i Studies". Vol.2, 1980.

[4] He следует также забывать, что, за исключением исторически наиболее поздних религий (таких, как Ислам), мы не имеем прямого доступа к точным словам оригиналов, в которых учения изложены их основателями, или к формам учений в чистом виде. Более того, различные толкования, которые теологи и философы впоследствии присоединили к имевшимся оригинальным записям, обусловлены и ограничены различными культурными факторами и поэтому их нельзя рассматривать как тексты, совершенно точно передающие мысль основателя той или иной религии.

[5] Согласно концепции бахаи, душа каждого индивидуума вечна, а его тело, состоящее из отдельных элементов, подвержено физическому распаду, то есть смерти. Таким образом, душа является истинным источником сознания индивидуума, его личности. Душа не зависит от тела, которое служит ей как инструмент в период земного существования человека, когда душа и тело соединены в одно целое. В Писаниях Бахаи подчеркивается, что человеческая душа начинает свое индивидуальное существование только с момента зачатия. Поэтому бахаи не верят в перевоплощение — доктрину, согласно которой одна и та же душа после смерти человека переселяется в другое тело, чтобы продолжать уже другое земное существование или даже последовательно другие существования. Как объясняется, после смерти материального тела душа. устремляется к Богу, и ее движение происходит уже в чисто духовных (нематериальных) сферах существования. Конечно, мы не можем увидеть душу, так как она — сущность нематериальная, но мы можем делать вывод о ее существовании на основании явных проявлений ее воздействия. Так, мы можем заметить, что физические особенности человекообразных обезьян и, в частности, их центральная нервная система не отличаются существенно от человеческих. И все же эти существа, очевидно, не способны к сознательным, осмысленным и целенаправленным действиям, характерным для человека. В лучшем случае они способны лишь к рефлекторным обусловленным действиям, а не к самопроизвольному творческому мышлению, являющемуся результатом целой цепи дедуктивных, интуитивных и обобщенных умозаключений о возможных событиях в будущем (то есть гипотезам).

[6] Abdul-Btiha. "Some Answered Questions" (Wilmette; Baha'i Publishing Trust, 1981). p.212-214.

(См. Абдул-Баха. Ответы на некоторые вопросы. Пер. с англ. – СПб.: Единение, 1995. - 234 с.)

[7] Baha'u'llah, "Gleanings from the Writings of Baha'u'llah", p.68.

[8] Ibid., p. 106

[9] Этим заключением объясняется почитаемое в веках указание, выраженное всеми религиозными пророками и мудрецами, о том, что ни один смертный не в состоянии судить о духовной и моральной ценности другого смертного. Это не имеет ничего общего с правом общества защищать себя от антиобщественных поступков, совершаемых преднамеренно лишенными морали лицами или непреднамеренно — больными или заблуждающимися.

[10] Some Answered Questions, p. 215

[11] В Писаниях Бахаи полностью отрицается объективное существование Сатаны или какой-либо другой подобной злой силы или власти (см. Some Answered Questions, раздел The Non-existence of Evil, p.263-264). Как объясняется в Писаниях, то, что человек воспринимает в самом себе как зло, есть просто отсутствие какого-то положительного качества (недостаток которого ощущается особенно остро, если человек неожиданно попадает в ситуацию, при которой такое качество было бы ему крайне полезно). Подобным же образом сильные или неразумные страсти, говорят бахаи, есть результат воздействия на нас не какой-то неодолимой злой силы, а скорее, наших субъективных желаний, возникающих, вероятно, из-за недостатка самодисциплины или существования в нас неких скрытых потребностей, которые мы не смогли удовлетворить нормальным образом (или же которые были удовлетворены недостаточно). Абдул-Баха говорит, что неправильное развитие может превратить наши первоначальные добрые естественные (богоданные) способности в отрицательные и разрушительные силы: "...способности бывают двух видов: данные от природы и приобретенные. Первые, полученные от Бога, изначально благостны..., а приобретенные — стали причиной появления зла. Так, Бог создал всех людей, чтобы они получали пользу от сахара и меда и погибали от яда. Таковы природные свойства, данные Богом одинаково всем. Но человек стал мало-помалу привыкать к яду, ежедневно принимая его небольшими дозами и постепенно увеличивая их, пока не пришел к тому, что уже не мог жить без ежедневного потребления грамма опиума. Так были извращены его естественные свойства. Заметьте, как эти способности и сам организм человека могут измениться под воздействием дурных привычек, пока не будут окончательно погублены. Порочные люди подвергаются осуждению не за их природные способности и натуру, а за приобретенные привычки и черты характера". (Ibid, p.214-215).

[12] Например, поскольку каждый знает, что такое физическое чувство голода, всякий, кто добровольно жертвует своим физическим благополучием, чтобы помочь накормить ближних, вызывает уважение и дает другим наглядный урок духовности, польза от которого намного превосходит проповедь или философское рассуждение.

[13] Gleanings, p.70-72

[14] Ibid., р.156-157. Для дополнительного изучения этих вопросов см.статью "The Metaphorical Nature of Physical Reality" by John S.Hatcter, "Baha'i Studies", vol.3, 1977

[15] Baha'u'llah, "The Book of Certitude", Wilmette: Baha'i Publishing Committee, 1954, p.99-100

[16] Some Answered Questions, p.222

[17] Gleanings, p.105

[18] Ibid..p.l79

[19] По этому поводу Баха-Улла говорит: "Ни свеча, ни лампада не могут зажечься сами по себе, как не может зеркало само очиститься от затемняющего налета. Яснее ясного, что, пока не будет зажжен огонь, лампада не станет гореть, и пока не стерт налет с зеркала, лик солнца не отразится в нем и оно не засияет блеском его славы" (Cleanings, p.66). Далее он подчеркивает, что "огонь" и "свет" передаются от Бога человеку через Явителей.

[20] В одной из своих работ Баха-Улла называет ступень, подводящую к принятию Явителя, "долиной поиска". Это период, когда человек глубоко задумывается о своем положении в мире, ищет ответы на возникающие здесь вопросы, развивает и совершенствует свои способности, готовясь к их полному использованию. Это также период усиливающейся неудовлетворенности и нетерпимости к невежеству и несправедливости.

[21] Gleanings, p.330-331

[22] Баха-Улла и Абдул-Баха подчеркивают, что человечество прошло через процесс коллективной эволюции, в результате чего приблизилось к порогу зрелости. Теперь Бог требует от человека большего, а именно: принять на себя ответственность за процесс саморазвития: "Ибо в этом священном Цикле, венчающем прошедшие века и циклы, истинная Вера не ограничивается одним признанием Единого Бога, требуется жить такой жизнью, которая будет проявлением всех совершенств, предполагаемых этой Верой" (Abdu'1-Baha, "Divine Art of Living", Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1974, p.25).

[23] Baha'u'llah, "Gleanings", p.81-82.

[24] Ibid, p.149

[25] Ibid, p.262.

[26] Shoghi Effendi, "The Baha'i Life (Toronto: National Spiritual Assembly of the Baha'i of Canada, undated), p.6

[27] См. Abdu'1-Baha, "Baha'i World Faith" (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1956), p.382-383, где вера определяется как осознанное знание. "Под верой понимается, во-первых, разумное знание и, во-вторых, свершение добрых дел". Конечно, когда человек получает знания, противоречащие его ранее сложившимся представлениям, это приводит к внутреннему конфликту. Поэтому вначале человек может воспринять новые знания (и тем самым новую веру) как нечто иррациональное, поскольку они противоречат принятому ранее за истину. Но это первоначальное восприятие преодолевается по мере того, как опыт подтверждает новые знания, что в конечном итоге ведет к интеграции нового с тем, что было правильным и здравым в старом. Но эта модель веры резко контрастирует с широко признанным мнением о том, что религиозное верование в своей основе иррационально (и слепо)

[28] Cleanings, p.4-5

[29] Ibid, p.326-327.

[30] Ibid. р.70 (см.также сноску 13).

[31] Ibid, p.164-165.

[32] Ibid., p.68, ранее цитированная в разделе 1.2

[33] Любопытно, что современная наука и современная научная философия придерживаются в целом такого же взгляда на человеческие знания. Я довольно подробно рассматривал данный предмет в свое время (см.Baha'i Studies, vol.2, статья Science and Religion, 1980) и здесь не буду развивать эту тему.

[34] Он прямо называет чувственный опыт, разум, озарение или интуицию и авторитет священного писания.

[35] Цитируемые отрывки взяты из труда Абдул-Баха "The Promulgation of the Universal Peace" / Wilmette, 111.: Baha'i Publishing Trust, 1929, p.253-255.

[36] Abdu'l-Baha, "Some Answered Questions", p. 157.

[37] Ibid, p.157-158.

[38] Ibid., p.220-221.

39] Некоторые мистические и религиозные философы утверждают, что наше знание Бога абсолютно и поэтому выше относительных и ограниченных знаний, полученных наукой. Такие мыслители выдвигают мистицизм в качестве дисциплины, альтернативной науке. Важно понять, что последователи Веры Бахаи не разделяют такой точки зрения. В частности, по поводу природной ограниченности интуитивной способности человека, как бы они ни были отточены и развиты, Шоги Эффенди сказал: "Что касается вашего вопроса о ценности интуиции как источника руководства для индивидуума, то слепая вера в наши интуитивные силы неразумна, но с помощью ежедневной молитвы и неустанных усилий человек может, хотя и не всегда и не полностью, постичь Волю Божию. Однако ни при каких обстоятельствах человек не может быть уверен в этом. Случается, что интуиция приводит человека к полнейшему самообману и становится таким образом источником ошибки, а не руководством...".

[40] В частности, Явители Бога представляют собой объективное и всеохватывающее выражение Воли Бога. Взаимодействие людей с Явителем предоставляет важную возможность соприкосновения с феноменом, который неподвластен человеку. Явители также дают каждому возможность испытать, насколько он способен следовать Воле Божьей.

[41] Другая важная сторона духовности — служение сообществу людей. Развитие своих духовных и физических способностей делает человека более ценным слугой общества. Подробнее об этом будет сказано в следующем разделе.

[42] Относительно необходимости такого страдания в поисках духовности Абдул-Баха сказал: "Все важное в этом мире требует пристального внимания искателя. Тот, кто преследует какую-то достойную цель, должен пройти через трудности и тяготы,, прежде чем достигнет ее. Это относится к мирским делам. Но насколько же труднее то, что касается Высшей Цели". Divine Art of Living, p.92.

[43] George Townsend. "The Mission of Baha'u'llah" (Oxford, 1952), p.99-100.

[44] The Book of Certitude, p. 195.

[45] Ibid.. P.J95-196. To, что Баха-Улла обращается к понятию "абсолютной несомненности" в этом отрывке, можно было бы воспринять, на первый взгляд, как противоречие ранее приведенным утверждениям об ограниченности человеческих знаний. Однако, такое впечатление рассеется, если мы заметим, что "несомненность" относится к психологическому состоянию человека, а понятие "степень несомненности" (и в особенности вопрос о том, является ли знание абсолютным или относительным) касается скорее критериев установления истины, доступных человеку как познающему субъекту. Итак, Баха-Улла хочет, по-видимому, сказать, что человек может достичь состояния абсолютной несомненности с помощью своего собственного критерия истинности, а, стало быть, его знания остаются ограниченными. Ясно также, что такое выражение, как "око Божие", должно восприниматься метафорически, а не буквально. Эта метафора, а также выражения "новая жизнь" и "абсолютная несомненность" передают чувство огромного разрыва между степенями понимания, которыми человек обладает до достижения им состояния истинного самопознания и после.

[46] Some Answered Questions, p.230-231.

[47] Ibid., p.237.

[48] The Dynamic Force of Example (Wilmette; Bah'a'i Publishing Trust, 1974), p.50.

[49] Ibid., p.51.

[50] Divine Art of Living, p.25.

[51] Такой подход к духовности резко отличается от воззрений, распространенных во многих культах и сектах, которые ставят во главу угла немедленное вознаграждение и освобождение от ответственности во имя чистосердечия и искренности.

[52] The Baha'i Life, p.2.

[53] The Divine Art of Living, p.51.

[54] Baha'u'llah, "The Seven Valleys and the Four Valleys", (Wilmette: Baha'i Publishing committee, rev.ed., 1954).

[55] Baha'u'llah, "Tablets of Baha'u'llah, (Haifa, Israel: compiled by the Research Department of the Universal House of Justice, 1978), p. 138.

[56] При экспоненциальном процессе скорость приращения изменений на каждом данном отрезке прямо пропорциональна общей величине прироста, достигнутого к этому моменту. Так, по мере развития процесса и достижения прогресса скорость его увеличивается. Примером может служить процесс производства, при котором общее количество произведенного на данном этапе, в два раза превышает количество произведенного на предыдущем этапе (вообразите процесс воспроизводства, при котором количество бактерий удваивается каждую минуту при исходной величине, равной единице. Поскольку удвоение при большом числе дает значительно большее увеличение, чем при малом, процесс удвоения служит примером действия экспоненциального закона прогресса).

[57] Баха-Удла подчеркивал, что достоинство всех дел определяется тем, принимаются ли они Богом (ср. "A Synopsis and Codificalion of the Kitab-i-Aqdas of Baha'u'llah, (Haifa, Israel: the Universal House of Justice, 1973, p.52), а Абдул-Баха говорил, что "благие дела сами по себе, без знания Бога, не могут быть источником вечного спасения и нескончаемого благоденствия и не введут в Царствие Божие" (Some Answered Questions, p.238). С другой стороны, знание без действия также объявляется неприемлемым: "Одного знания принципов недостаточно. Мы все знаем, что справедливость — добро, но нужны добрая воля и действие, чтобы проявить и свершить ее". (Abdu'l-Baha, in "Foundations of World Unity" (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1945). В то же время для духовного прогресса недостаточно только любви и искренних добрых намерений, поскольку нужно, чтобы они направлялись знаниями и мудростью и находили свое воплощение в действии. Более того, без настоящего самопознания мы можем иногда принять физическое влечение или эгоистичную эмоциональную потребность за любовь и на основании этого заблуждения совершать поступки, которые приведут к отрицательному результату.

[58] В этот период нашего развития трудно, а может быть и вовсе невозможно, осмыслить, до какой степени наша модель поведения обусловлена нашими врожденными качествами и насколько она сложилась под влиянием внешних обстоятельств. Таким образом, наша непосредственная ответная реакция может либо достаточно точно отражать нашу подлинную сущность, либо быть результатом значительных ее "искажений. Лишь приблизившись к следующей ступени самопознания и самонаправленного развития, мы сможем глубже разобраться в этом вопросе.

[59] Если в годы формирования личности человеку повезло и он получил надлежащее духовное воспитание, то его система безотчетного реагирования может быть значительно лучше, чем у тех, кто воспитывался в менее благоприятных условиях. Если ему удалось получить действительно правильное воспитание, то он уже понял и осознал необходимость личной ответственности за процесс своего духовного развития (и начал работать над собой еще будучи подростком). В этом случае индивидууму не требуется проходить через серьезные испытания и тяжелые потрясения, чтобы осознать духовные реальности. Как указывается в Писаниях Бахаи, цель духовного воспитания детей и юношества — привести их к такому пониманию духовных реальностей, чтобы по достижении ими совершеннолетия, они были готовы взять на себя заботу о своей собственной жизни и духовном развитии. Духовное воспитание такого свойства весьма редко (практически не существует) в современном обществе, но в Писаниях Бахаи перечислены многие принципы и методы духовного обучения детей и утверждается, что следование этим принципам дает возможность многим людям в будущем достичь совершеннолетия с ясным пониманием динамики процесса духовного развития.

[60] Ответ на этот вопрос может заключаться в том, что с самого начала наши ожидания были необоснованны. Таким образом, неудача в попытке достичь какой-нибудь цели внешнего порядка может помочь приобрести ценные знания и проникнуть в наши внутренние процессы, способствуя тем самым нашему духовному развитию. Поистине почти все происходящее с нами в жизни может быть использовано для углубления самопознания и достижения, таким образом, основной цели — духовного развития. Случается, что человек, чей уровень безотчетного реагирования весьма невысок и недостаточен, довольно быстро осознает этот факт, тогда как человек, у которого этот уровень довольно высок (в силу благоприятно сложившихся для него обстоятельств в юные годы или благодаря исключительной природной одаренности), многие годы пребывает в неведении на этот счет, не делая никакого прогресса в сфере духовности. Таким образом, человек с низким уровнем безотчетных реакций может скорее овладеть процессом духовного развития, чем другие люди, и в конечном итоге превзойти того, кто более одарен от природы или рос в более благоприятных условиях.

[61] Относительно значения и цели страдания Абдул-Баха говорил: "Испытания являются милостями Бога, за которые мы должны благодарить Его. Горе и печаль не приходят к нам случайно, они посланы нам Божией милостью для нашего совершенствования... Ум и дух человека развиваются, когда он проходит испытание через страдание... страдание и несчастье освобождают человека от ничтожных дел мирской жизни и помогают перейти к состоянию полной отстраненности. Этот мир станет вызывать в нем ощущение божественного счастья... Через страдание достигнет он вечного счастья, которого никто не сможет отнять у него... Чтобы достичь вечного счастья, человек должен страдать. Только тот, кто достиг состояния готовности к самопожертвованию, испытает подлинную радость. Временная радость исчезнет..." (с.89-90).

[62] Естественно, радостно видеть примеры того, как убийцы, воры, насильники или наркоманы перерождаются и становятся полезными членами общества, а иногда и морально и интеллектуально превосходными людьми. Но можно сожалеть о том, что люди, обладающие такими способностями и талантами, должны были напрасно потратить столь много лет и причинить столько страданий себе и другим, для того чтобы осознать, какие в них заложены возможности.

[63] Цитируется по книге: Daniel Jordan, "The Meaning of Deepening" (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1973), p.38.

[64] Конечно, если бы наши родители и воспитатели разделяли взгляд бахаи на природу человека, это способствовало бы нашему духовному развитию в период формирования нашего характера. Однако наш дальнейший рост и развитие будут зависеть от нашего поведения и взглядов, которых мы придерживаемся. Тем не менее, в значительной степени на нас будет влиять наше взаимодействие с окружающими и, стало быть, их взгляды и поведение. Подробнее об этом будет сказано дальше.

[65] Этот гипотетический пример помогает подчеркнуть важность пункта, касающегося взгляда Бахаи на природу человека. Говорить, что человеческая природа как в ее физических, так и духовных аспектах наделена добрым началом, значит признавать, что все естественные потребности и побуждения человека — от Бога. Поскольку бахаи также верят в то, что Божий промысел — благо и польза для людей, из этого следует, что существует Законный, Богоданный (и поистине достойный) способ удовлетворения каждой естественной внутренней человеческой потребности (см.цитату в сноске 10). Такой взгляд резко расходится с идеей о том, что некоторые из основных побуждений человека в корне порочны и/или в своей основе социально- (и само-) разрушительны. Бахаи признают, разумеется, что извращение естественной способности или потребности может привести к тяжким социальным, психологическим, моральным и духовным бедам и что бороться с людьми или группами людей, пораженных такими пороками, может быть крайне трудно. Тем не менее, при лечении даже этих ужасных духовных патологий важно понимать, что этот процесс основан на привитии способности отказа от ложного образа действий и привыканию к здоровому образу, а не на чисто критической попытке подавить тягу к пороку.

[66] Cleanings, p. 194-195.

[67] Some Answered Questions, p.300.

[68] Ibid.

[69] Ibid.

[70] Ibid.

[71] Baha'i World Faith, p.382-383.

[72] Divine Art of Living, p. 19.

[73] Мат.термин — ср.инкремент.

[74] Abdu'1-Baha. "Star of the West", vol.17, p.286.

[75] Shoghi Effendi in "The Baha'i Life", p.20.

[76] Shoghi Effendi in "Directives From the Guardian". (New Delhi: Bah'a'i Publishing Trust), p.86-87.

[77] Abdu'1-Baha. "Paris Talks" (London: Baha'i Publishing Trust. 1979). p 174-175.

(См. Парижские беседы. Выступления Абдул-Баха в Париже в 1911 году. Пер. с англ.– СПб.: Единение, 1999.– 159 с.)

[78] Ibid., p.175.

[79] Book of Certitude, p.238. Эти высказывания Баха-Уллы и Абдул-Баха о медитации не следует истолковывать как выражение абсолютной веры в интуитивные силы человека.

[80] Abdu'1-Baha in "Divine Art of Living", p.27.

[81] Ibid., p.65.

[82] Abdu'l-Baha in "Baha'i Magazine", vol.19. 3,1928.

[83] Gleanings, p.215.

[84] Abdul-Baha, "Faith For Every Man" (London: Baha'i Publishing Trust, 1972) p.43

[85] Cleanings.p.79-80.

[86] Ibid.p.50-52.

[87] Shoghi Effendi, "The World Order of Baha'u'llah (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1955), p.202.

[88] Ibid. p.42-43.

[89] Ibid. p.163.

[90] Shoghi Effendi, цитируется в The Spiritual Revolution (Thornhill, Ontario: Canadian Baha'i Community, 1974), p.9.

[91] Цитируется в письме из Всемирного Дома Справедливости, опубликованном в Baha'i Canada, June-July. 1978, р.З.

[92] Успех в достижении влияния на других следует отличать от успеха в самосовершенствовании. Стремление к совершенству всячески поощряется в Писаниях Бахаи. Осознание того, что эти цели различны и что, погрязнув в конкурентной борьбе с окружающими, совершенства не достичь, очень важно в психологическом и духовном отношении.

[93] Baha'u'llah "The Hidden Words" (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1954), p.5l-52.

Этот документ в формате MS Word

Сайт создан в системе uCoz

Использованы материалы официального интернет-сайта общины последователей Веры Бахаи в Азербайджане www.bahai.az (скачено: май 2009)

2006-2013 Независимая архивная служба «Архивы – память общины».
Сайт является индивидуальной инициативой. Не рецензируется НДС.
www.bahai.ru - официальный веб-сайт общины последователей Веры Бахаи в России

Коротко о Вере Бахаи Уведомление Пожелания к присылаемым материалам